OPINIO SCOTI 

Scotus vero et Antonius Andreas in quaesito
proprio sumunt universale dici duobus modis, primo modo ut est
quaedam natura, quae est primum obiectum intellectus, et haec
natura erit forma illa, quae invenitur in singularibus, sicuti
humanitas in forte, alio modo pro illa forma et ratione in
universali sumpta, in qua conveniunt singularia, quae est
universalis in actu per intellectum a natura autem et extra
animam est singularis, in potentia vero tunc universalis,
reducitur autem ad actum per intellectum. 

Tunc respondet universale secundo modo et non
primo subiectum in libro Porphirii. Probat hoc habet omnes
conditiones subiecti, ergo subiectum, consequentia clara,
antecedens probatur. Tres sunt conditiones subiecti, prima ut de
eo praecognoscatur esse et quid nominis. 

Secunda ut de eo demonstrentur
passiones. 

Tertia ut sit tamquam genus omnium
consideratarum in arte. 

Universale est huiusmodi, ergo. Minorem probant
sumendo unum (505): antequam
diffiniatur aliquid oportet praecognoscatur esse et quid nominis
generis ponendi in diffinitione, cum ergo unumquodque istorum
quinque diffiniatur, et in eius diffinitione universale ponatur
loco generis: merito oportet ut illo praecognito universali
utamur loco generis: habet ergo primam conditionem: ut universale
praecognoscatur in hoc libro. 

Habet et secundam conditionem: nam de eo
demonstrantur passiones; nam in capitulo De genere demonstrat
quod genus differat ab individuo quia praedicatur de pluribus, et
quod fecit de genere idem factum esse de specie et aliis, et
demonstrando de ipsis passiones, demonstravit de ipso subiecto in
universali. Habet et tertiam conditionem. Nam "("cap. De genere) dicit quaedam
sunt quae de uno praedicantur, quaedam de pluribus, sicuti sunt
illa quinque, et per praedicari de pluribus intelligit ipsum
universale, dividitur ergo universale in ista quinque tamquam in
eius species, haec sunt quae dicunt isti. 

Quod autem hoc modo debeant intelligi verba
Scoti postea dicemus, si tamen hoc velit dicere Scotus antequam
hanc et nos confirmemus opinionem, quaedam primo sunt examinanda,
et primo videamus an ista distinctio sit recte assignata,
scilicet quod universale duplex, primo in individuis, secundo
universale de quo considerat logicus; quamvis et Balduinus etiam
praeceptor meus dabat aliquando hanc distinctionem, tamen accidit
difficultas super hoc. Numquam enim sic ingratus ero, ut contra
tantum virum aliquid dicere patiar si quid enim in me boni
reperitur, deo primum ipsique postea gratias agimus: accidit
tamen dubitandi locus, et primo circa illud quod dicunt, quod
primo modo universale est illa natura quae invenitur in
individuis, videtur enim hoc expresse falsum, nam (506) forma et
natura, quae in materia singulari, singularis est, et non
universalis, illa igitur natura in individuis est singularis et
non universalis, unde forma quae est in tanta et tali materia
dicitur singularis et non universalis, omne enim quod est extra
animam in singularibus singulare est, et omne quod factum est ab
intellectu tantum (507). Non ergo possum credere quod illa
forma in individuis sit universalis in quantum in individuis cum
tanta et tali materia nisi universale sit in potentia non tamen
in actu, non ergo debet dici illud tale universale, quia nomen
sumitur ab actu (508), non autem a potentia. 

Secundo, illud quod dicunt, quod universale
secundo modo est natura et forma considerata per intellectum sine
materia, hoc est verum ut postea dicemus, sed illud quod additur,
quod de isto universali considerat logicus et quod hoc universale
sit illud quod est secundo intellectum, haec sunt falsa, et
sumimus ab ipsis, quod hoc universale est illud quod diffinit
Aristoteles (509); sed ibi Aristoteles dicit
(quoniam autem rerum haec quidem sunt universalia, alia autem
singularia) diffinit ergo ibi Aristoteles res universales ut
homo, idest natura humana est universalis, fortis, idest natura
fortis est, singularis; diffinit igitur ibi Aristoteles res
universales et singulares. 

Tunc argumentor. Res universales vel
particulares non considerantur a logico ut ipsi met dicunt, ergo
illud universale, de quo loquitur Aristoteles in libro
Perihermeneias, non consideratur a logico, antecedens probatum,
consequentia est probanda, et sumimus unum saepius dictum
(510), artes
differunt per modum considerandi. 

Sumimus alterum, res et entia sint
quomodocumque in quantum entia ad metaphisicum particulariori
vero modo ad alias artes, non autem ad logicum spectat de ipsis
considerare. 

Si ergo illud dictum in primo Perihermeneias
est rebus, logicus autem non considerat de rebus, ut ipsi met
concedunt, et est verum (511): non ergo
ista possunt considerari a logico. 

Praeterea ipsi sibi contradicunt, nam sequitur
per eos ut postea dicemus esse quantam naturam et similitudinem
inventam in singularibus, in qua conveniunt singularia et postea
dicunt esse rem secundo intellecta, et factam ab intellectu, quod
est contradictio manifesta, nam primo modo est a natura, secundo
modo ab intellectu, ergo non a natura, quae
contradictio. 

Praeterea arguimus cum Averroe (512), sumendo unum,
res ut sunt facta ab intellectu, necessario considerantur ab
animastico, et est ratio quoniam (513) in eadem
arte considerantur subiectum, principia et passiones; si ergo
ista considerantur ut secundo intellecta, et ut entia facta per
intellectum, non pertinent necessario ad ipsum logicum, sed ad
librum De anima (514), et est verum: ibi considerantur ista
universalia, quomodo fiant ab intellectu. 

Praeterea errant dum dicunt illam naturam esse
secundo intellectam et intentionem secundam, cum illa natura sit
primo intellecta, natura enim humana universalis non singularis
est primo intellectum, idest prima et propria ratio qua
singularis homo intelligitur, non autem secundo intellectum, sed
species, genus, et caetera huiusmodi sunt secundo intellecta, sed
in quantum instrumenta notificandi. 

Etsi quaeratur nonne ipse Aristoteles (515) consideravit ipsum universale, ergo
pertinet ad logicum dicimus quod in libro Perihermeneias
Aristotelis intentio erat probatur quod detur enunciatio
singularis et universalis, probatur utrumque, quia dantur
subiecta singularia et universalia (516), dantur res universales et
particulares extra animam, supponit igitur logicus dari res
universales et particulares, itaque homo in quantum res
universalis non consideratur a logico, sed in quantum
exemplificantur, quomodo sit subiectum vel praedicatum
universale, non autem in quantum est res universalis. 

Sed aliquis posset dicere quod isti intelligant
de illo universali quod est secundo intellectum non autem primum,
de quo logicus considerat, certe videtur quod non possunt se
excusare quando probant postea quod universale sit subiectum,
quia ipsum praecognoscitur in libro Perihermeneias, in libro
autem Perihermeneias praecognoscitur res et natura universalis
quae primo est intellecta, non autem secundo. Quare non possunt
se excusare. 

Quod vero universale non sit subiectum in libro
Porphirii, probamus autoritate et artione. Primo arguimus
autoritate ipsius met Porphirii, dicit enim in prohemio velle
considerare de istis quinque quantum pertinet ad logicum, ad
logicum autem, ut probatum, non pertinet de ipsis considerare in
quantum sunt res universales factae per intellectum, ut probatum,
non ergo hic possunt considerari a Porphirio in quantum sunt
universalia ista. 

Praeterea habuimus toties regulam ad
cognoscendum aliqua quomodo considerantur in arte, et diximus
quod sumitur modus considerandi a modo diffiniendi (517); tunc sicuti diffinit ita considerat,
diffinit ut praedicata sic ergo considerat. Minor est probanda,
quae patet inductione facta in omnibus diffinitionibus istorum,
genus est quod praedicatur de pluribus, sic species, differentia,
proprium etc. Sic igitur diffinit ergo sic considerat ut
praedicata et non ut universalia. 

Praeterea (518) subiectum
totale est genus rerum consideratarum in arte, sed genus istorum
est praedicatum non universale, ergo praedicatum vel praedicabile
subiectum non autem universale, maior est nota, minor est
probanda. Et sumitur unum (519): diffinitio constat ex genere et
differentia, tunc sic illud est genus istorum, quod ponitur pro
genere in diffinitionibus istorum, sed si diffinitur genus,
species, et omnia ista, in diffinitionibus istorum ponuntur quod
praedicatur de pluribus, loco generis, in quid vel in quale loco
differentiae, non ergo ista ut universalia considerari poterint,
sed in quantum praedicabilia. 

Ad rationem vero eorum qua probant universale
esse subiectum, quoniam habet omnes conditiones subiecti,
rationem hanc examinare non erit extra propositum, et primo
videamus fundamenta, dicunt enim tres conditiones habere
subiectum. Prima quod de ipso praecognoscatur esse et quid
nominis, secunda quod de eo demonstrentur passiones, tertia ut ad
ipsum omnia ordinentur. 

Clarius non alias improbavimus, has conditiones
non esse necessarias ipsi subiecto, quod sumpsimus (520); clarius
Themistius (521) subiectum non
semper debet praecognosci, et maxime quando est notum, per
regulam Aristotelis (522); quae sunt manifesta despicit ars, et
est ratio (523): ars versatur circa difficilia non
circa facilia, sumitur ergo aliquando et esse et quid nominis
subiecti, non autem declaratur. 

Neque secunda conditio est vera, scilicet ut de
eo demonstrentur passiones, dedimus enim regulam alias, quod de
subiecto univoco semper demonstrantur passiones, de analogo autem
non semper, sicuti ens in metaphisica est subiectum et tamen de
eo non demonstrantur passiones, et ipse met concedit, ait enim de
universali in libro Porphirii non demonstrantur passiones, sed si
forsitan de genere, specie et caeteris, non autem de ipso
universali vel praedicabili, non ergo semper de subiecto totali
demonstrantur passiones. Neque tertia conditio est vera, scilicet
quod ad ipsum omnia ordinentur, hoc enim est subiectum principale
per regulas alias datas (524). 

Praeterea neque si fundamenta essent vera adhuc
aliquid concluderent, et prima quando probant universale in hoc
libro habere primam conditionem, quoniam universale sumitur in
diffinitione istorum, tamquam genus, quod debet praecognosci
(525). Nos autem diximus quod hoc sit
falsum, non enim universale sumitur pro genere in diffinitione
istorum, sed praedicari de pluribus, sicuti dicit Alexander
(526); si aliquid ergo praecognosceretur,
esset ipsum praedicari de pluribus non autem ipsum universale,
neque si vellet posset ipsum universale ponere pro genere in
diffinitionibus istorum, habemus enim regulam (527): artifex
quicquid diffinit debet diffinire cum modo considerandi propriae
artis, universale vero in quantum universale non continetur sub
modo considerandi logices, ut supra probatum, ergo universale
autem in potentia est res facta a natura, in actu vero ab
intellectu, quod hoc modo consideratum non pertinet ad
logicum. 

Probant postea quod habeant secundam
conditionem, nam de eo demonstrantur passiones, in capitulo enim
de genere probat Porphirius quod genus differat ab individuo, per
id quod praedicatur de pluribus ergo de universali. 

Praeceptor meus Balduinus hanc improbabat
responsionem, dicebat enim quod impossibile sit apud bonos
logicos hoc reperiri, quod quando demonstrantur passiones de
superiori demonstrantur etiam et de inferiori. Ratio vero qua rem
talem persuadere possumus talis esset; habemus enim regulam
(528) accidens et passio quae demonstratur
debet esse per se et essentialis eius de quo demonstratur, et
ideo dabat regulam Averroes (529): praedicata et passiones superiorum
inferioribus et e contra conveniunt per accidens, non
essentialiter et per se. Ergo praedicata speciei et inferioris
non possunt demonstrari de genere suo et superiori, concludimus
ergo quod quando Aristoteles demonstrat differentiam inter genus
et individuum non potest demonstrare de ipso universali, quia
tunc per accidens. 

Sed quid dicendum de meo praeceptore, cum alias
ipse concesserit hoc et quaesito suo de subiecto logices? Ipse
asserit, immo probat, de subiecto totali non semper demonstrari
passiones, et est verum, sed considerando de speciebus,
considerantur etiam tunc de ipso genere et subiecto totali, et
hoc est quando subiectum est analogum, de eo enim non oportet
demonstrare passiones; sed demonstrando de speciebus
demonstrantur etiam de ipso; quod nos declaravimus declarando
conditiones subiecti totalis, verbi gratia de ente in metaphisica
nullibi demonstrantur passiones sed de speciebus entis: sic de
demonstratione in libro Posteriorum non declaravit conditiones,
sed de speciebus demonstrationis. Merito igitur aliquando non
demonstrantur passiones ipsius subiecti totalis, sed specierum in
arte, et considerando de ipsis considerantur etiam de
genere. 

Ad eius vero rationem pro ipso adductam posset
responderi quod quando genus est univocum, et species univocae,
non potest essentialiter illud quod convenit generi et speciei et
e contra convenire nisi per accidens, et est regula pro ratione
(530): quod per
aliud convenit alicui. Modo genus univocum habet unam naturam cui
convenit aliquod praedicatum essentiale, ergo illud praedicatum
speciebus accidentaliter non essentialiter convenire poterit,
quoniam per naturam generis convenit speciebus, verbi gratia
moveri convenit homini, quia est animal, ergo per alteram
naturam, ergo per aliud, ergo per accidens. Quando vero genus est
analogum, non accidentaliter, quod convenit ipsi et speciebus; et
est ratio contraria, quoniam non per aliam naturam analogum, enim
aliquando non habet unam naturam nisi in speciebus, et aliquando
est ignota eius natura, unde quod convenit enti per se,
demonstramus de ipsa substantia quoniam ens non habet unam
naturam nisi in substantia primo, secundario in novem
accidentibus, unde per se dividitur substantia et ens in actum et
potentiam, in unum et multa, quoniam ergo universale vel
praedicabile est analogum, ideo possumus dicere quod demonstrando
differentiam inter genus et individuum, demonstravit etiam de
ipso universali non per accidens, sed per se. 

Sed contra eos sunt rationes impossibile solvi,
primo ibi Porphirius non arguit demonstrative, sed per divisionem
invenit differentiam inter genus et individuum hoc modo, sumendo
per divisionem omnia quae praedicantur aut de uno solo aut de
pluribus, individuum non de pluribus, genus autem de pluribus, et
sic differunt, sumit ergo per divisionem talem differentiam
Porphirius et non per demonstrationem, immo dicimus quod talis
modus arguendi in rebus ignotis petit in principio (531). 

Et non sine arte Porphirius per divisionem et
non per demonstrationem hoc fecit, habemus enim regulam (532); quae per
se sunt manifesta non indigent demonstratione, sed aliqua tantum
manifestatione, vel exemplo, vel inductione, vel divisione, quae
in rebus quae non possunt manifestare ignota, quando quidem omnia
talia petunt; sic etiam fecit Aristoteles (533): invenit diffinitionem naturae per
divisionem et non per demonstrationem, quoniam eius diffinitio,
ut ibi dicit Averroes, non est ignota naturaliter, sed
aliquantulum ignota, scilicet in assuetis in philosophia; per
divisionem igitur invenit diffinitionem et differentiam inter
naturalia et artificialia; per divisionem igitur et Porphirius
hic per eandem regulam invenit differentiam inter genus et
individuum, non autem demonstratione: apud istos autem omnes
rationes sunt demonstrativae, et bene Aristoteles (534) exclamat contra
malos logicos, maxime autem esset exclamandum hodierno tempore,
cum non discernant moderni, quid per demonstrationem, et quid per
alia instrumenta sint cognoscenda, non enim omnia eadem ratione
sunt nobis inquirenda (535), sed qualis materia tale debet esse
instrumentum (536) et certe si quis est expositorum, qui
talem in rationibus artem ab Aristotele observatam fuisse,
ostendit, solus est ipse Averroes, alii vero de arte et peritia
parum vel nihil curant; in nostro vero opusculo De peritia artis,
talem observatam ab Aristotele et Averroe in cunctis eorum
operibus atque libris, et ubi praecipiunt, et ubi tali utuntur
arte ostenderimus, quod semper quam maxime quidem utile iudicavi,
cum neque Averroes neque Aristoteles verbum sine arte dicant,
artem autem silentio praetereunt, in mente tamen servata per
illam suas regulant operationes, unde divini potius quam humani
sunt habendi. 

Quantum vero ad illud quod addit, quod habeat
tertiam conditionem, scilicet quod ad ipsum universale reducantur
omnia considerata in libro Porphirii tamquam ad genus, neque hoc
dubitatione caret, per ipsum met Porphirium, sumendo fundamentum
ex quo volebat dare differentiam inter genus et individuum: dicit
quaedam sunt quae praedicantur de uno, quaedam de pluribus,
praedicari de pluribus dividitur, quoniam aliud est genus aliud
est species etc.; divisit ergo ipsum praedicari de pluribus in
illa quinque. Tunc argumentor per ipsum met Porphirium (537): illud quod dividitur est genus, in
quae dividitur sunt species, per quae dividitur sunt
differentiae, igitur praedicabile in quantum praedicabile et non
in quantum universale genus. 

Praeterea illud est genus sicuti dictum supra,
quod ponitur in diffinitione, et est pars universalis conveniens
aliis et non convertitur (538); sed in diffinitionibus istorum
ponitur praedicari de pluribus huiusmodi, ergo illud loco generis
et genus, non autem universale. 

Sed aliquis posset pro ipsis dicere quod
praedicari de pluribus et universale essent idem et ideo si unum
subiectum et alterum, quae excusatio nihil est, primo quoniam
universale in quantum universale non continetur sub modo
considerandi logices, ut probatum supra, bene vero praedicabile,
nam praedicatum (539) respicit et est principium
propositionis, et a logico considerari debet necessario, et ideo
potest poni in diffinitionibus rerum logicalium, non autem
universale. 

Praeterea non possunt intelligere praedicari de
pluribus et universale ut idem, per ipsos met, nam volendo
probare quod universale sit subiectum, quoniam habeat secundam
conditionem subiecti, quia de eo demonstrantur passiones, probant
hoc modo ex capite de genere, genus differt ab individuis per id
quod praedicatur de pluribus, et per hoc quod probant de genere
dicunt esse probatum de universali, ergo idem per idem
demonstraretur: demonstratur enim de universali per praedicari de
pluribus, si igitur haec duo sunt eadem ergo fere idem per idem,
quod est petere in principio. 

L' OPINIONE DI SCOTO 

Scoto, invero, e Antonio Andrea in un apposito
quesito affermano che l’universale è detto in due
modi: in un primo modo in quanto è una certa natura, la
quale è il primo oggetto dell’intelletto, e questa
natura sarà la famosa forma che viene trovata nelle cose
particolari, come l’umanità considerata in una sola
parte; in un secondo modo conformemente a quella forma e ragione
considerate in generale, nelle quali convengono le cose
particolari, e questa forma è universale in atto grazie
all’intelletto, nel mentre è particolare in base
alla natura e al di fuori dell’anima; in potenza, allora,
è universale e viene ricondotta all’atto per mezzo
dell’intelletto. 

Allora Scoto risponde che l’universale
nel libro di Porfirio costituisce l’oggetto nel secondo
modo e non nel primo. E dimostra che questo ha tutte le
condizioni dell’oggetto, quindi è l’oggetto:
ciò che viene dopo è chiaro, ciò che viene
prima è dimostrato. Tre sono le condizioni
dell’oggetto: la prima affinché intorno ad esso si
preconosca l’essere reale e l’essere nominale; la
seconda affinché intorno ad esso vengano dimostrate le
passioni; la terza affinché l’oggetto sia come il
genere di tutte le cose considerate in arte. 

L’universale è di tal guisa. Si
dimostra la premessa minore affermando (505) che
prima di definire qualcosa, occorre che venga preconosciuto
l’essere reale e nominale del genere da porre nella
definizione, dal momento che viene definito ciascuno dei cinque
predicabili nella cui definizione l’universale viene posto
in luogo del genere: a ragione occorre che, una volta
preconosciuto l’universale, ce ne serviamo in luogo del
genere; Scoto, dunque, ha la prima condizione, ossia che venga
preconosciuto l’universale in questo libro. 

Ha anche la seconda condizione: infatti intorno
all’oggetto vengono dimostrate le passioni. Nel capitolo
"Intorno al genere"
Scoto dimostra che il genere differisce dall’individuo
perché viene predicato intorno a più cose; intorno
al genere egli ha fatto le stesse considerazioni fatte intorno
alla specie e agli altri predicabili: dimostrando le passioni
intorno a questi stessi, le ha dimostrate in generale intorno
allo stesso oggetto. Scoto ha anche la terza condizione. Infatti
nel capitolo "Intorno al
genere" egli dice che ciò che viene predicato
intorno a una sola cosa è tutt’altro rispetto a
ciò che viene predicato intorno a più cose quali
sono, appunto, i famosi cinque predicabili: per mezzo di
ciò che viene predicato intorno a più cose egli
comprende lo stesso universale il quale, perciò, si divide
in questi cinque predicabili quasi siano le sue specie. Queste
sono le cose dette da costoro. 

Che le parole di Scoto, poi, debbano essere
capite in questo modo, lo diremo in seguito. Se, tuttavia, Scoto
volesse dire ciò prima di questa opinione, anche noi lo
confermeremmo. Certe cose vanno esaminate per prima, e noi
vediamo pure innanzi tutto se questa distinzione sia rettamente
determinata, ossia che l’universale è duplice: in
primo luogo è negli individui, in secondo luogo è
l’universale di cui si interessa il logico. Anche se
Balduino, mio maestro, dava talvolta questa distinzione, tuttavia
si verifica una difficoltà su ciò. Giammai,
infatti, sarò così ingrato da ardire di dire
qualcosa contro un uomo così grande. Se in me si trova
qualcosa di buono, infatti, ringrazio prima Dio e poi lo stesso
Balduino: tuttavia c’ è motivo di dubitare. Per
prima cosa, in merito a ciò che dicono, ossia che
l’universale secondo il primo modo è la natura che
si trova negli individui, sembra che ciò sia espressamente
falso; infatti (506) la
forma e la natura, che sono nella materia particolare, sono
particolari e non universali: la natura negli individui, dunque,
è particolare e non universale, per cui la forma che
è in tale e così grande materia è detta
particolare e non universale. Infatti tutto ciò che
è al di fuori dell’anima nelle cose particolari
è particolare, come pure particolare è tutto
ciò che viene fatto dalla natura; l’universale,
invero, è formato soltanto dall’intelletto (507). Non
posso credere, perciò, che la forma negli individui sia
universale, in quanto negli individui con tale e così
grande materia la forma è particolare; se
l’universale non è in potenza, non lo è
tuttavia in atto. Perciò non si deve chiamare universale
una certa determinata cosa, poiché il nome viene dato
dall’atto (508) e non
dalla potenza. 

In secondo luogo, in merito a ciò che
dicono, ossia che l’universale conformemente al secondo
modo è costituito dalla natura e dalla forma considerate
per mezzo dell’intelletto senza la materia, ciò
è vero, come diremo in seguito; ma ciò che viene
aggiunto – ossia che il logico considera intorno a questo
universale, e che tale universale rientra nei "secundo intellecta" –
tutto ciò è falso e sosteniamo che questo
universale è quello che viene definito da Aristotele
(509): ma
lì Aristotele dice (poiché tra le cose, alcune sono
universali, mentre altre particolari), definisce le cose
universali, come l’uomo; cioè la natura umana
è universale, forte, ossia la natura è forte,
singolare; dunque Aristotele definisce lì le cose
universali e particolari.  

Allora ragiono: le cose universali o
particolari non vengono considerate dal logico come gli stessi
riferiscono; perciò quell’universale di cui parla
Aristotele nel libro "Perihermeneias" non è
considerato dal logico; ciò che viene prima è stato
dimostrato, ciò che viene dopo deve essere dimostrato. Noi
sosteniamo una cosa più volte affermata (510): le
arti differiscono per il modo di considerare. 

Noi sosteniamo un’altra cosa, ossia che
le cose e gli enti esistono comunque in quanto enti: spetta al
metafisico in modo più particolare, e alle altre arti, non
al logico, considerare intorno a queste stesse cose. 

Se ciò che è stato detto nel
libro "Perihermeneias" concerne le
cose, al contrario il logico non si interessa delle cose, come
gli stessi ammettono, ed è vero (511):
queste cose, dunque, non possono essere considerate dal
logico. 

Inoltre gli stessi si contraddicono: infatti ne
consegue per essi che poi noi diremo quanto grande è la
natura e la somiglianza riscontrata nelle cose particolari,
natura e somiglianza in cui le cose particolari convengono, e poi
costoro dicono che la cosa rientra nei "secundo intellecta" ed è
formata dall’intelletto: il che è una evidente
contraddizione. Infatti nel primo modo la cosa è creata
dalla natura, nel secondo dall’intelletto, dunque non dalla
natura: e questa è la contraddizione. 

Ancora (512): le
cose, in quanto fatte dall’intelletto, necessariamente
vengono considerate in psicologia: la ragione è la
seguente (513):
nella medesima arte vengono considerati i principi,
l’oggetto e le passioni; se, dunque, queste cose vengono
considerate come "secundo
intellecta" e come enti formati per mezzo
dell’intelletto, ciò significa che queste cose, come
effetti dello stesso intelletto, non sono necessariamente di
pertinenza del logico, bensì del libro "Dell’anima" (514). Ed è vero: qui vengono
considerati tali universali e il modo in cui vengono formati
dall’intelletto. 

Inoltre gli stessi sbagliano quando dicono che
quella natura appartiene ai "secundo intellecta" e alle
"secundae
intentiones", essendo quella natura un "primo intellectum": infatti la
natura umana universale non particolare, cioè la ragione
prima e propria con la quale viene compreso l’uomo
particolare, è un "primo
intellectum", non un "secundo intellectum"; ma la
specie, il genere e gli altri enti di questo tipo costituiscono i
"secundo intellecta"
e vengono considerati dal logico non in quanto sono "secundo intellecta", ma in
quanto sono strumenti di notificazione. 

Quantunque spetti al logico chiedersi se lo
stesso Aristotele (515) non abbia considerato il
medesimo universale, noi diciamo che Aristotele ne aveva
l’intenzione nel libro "Perihermeneias": si dimostra che
viene data l’enunciazione particolare e universale; viene
dimostrata l’una e l’altra cosa, poiché
vengono dati gli oggetti particolari e quelli universali, le cose
universali e quelle particolari al di fuori dell’anima
(516). Il logico, dunque, suppone che
vengono date le cose universali e quelle particolari; pertanto
l’uomo in quanto cosa universale non viene considerato dal
logico, ma è considerato in quanto viene spiegato in che
modo l’oggetto o il predicato sia universale, non in quanto
è una cosa universale. 

Qualcuno, però, potrebbe dire che
costoro, a proposito di quell’universale di cui si
interessa il logico, intendono che si tratti di un "secundo intellectum" e non di un
"primo intellectum".
Sembra certo che costoro non si possono giustificare quando
dimostrano che l’universale è l’oggetto nel
senso che lo stesso viene preconosciuto nel libro "Perihermeneias"; invece in tale
libro vengono preconosciute la cosa e la natura universale, le
quali sono "primo
intellecta" e non "secundo intellecta", Per la qual
cosa non si possono giustificare. 

Noi invero dimostriamo con
l’autorità e con la ragione che nel libro di
Porfirio l’universale non è l’oggetto. In
primo luogo argomentiamo con l’autorità dello stesso
Porfirio; egli, infatti, nel proemio dice che il voler
considerare intorno ai cinque predicabili spetta al logico, e
invece al logico non spetta – com’è stato
dimostrato – considerare intorno ai cinque predicabili, in
quanto essi sono cose universali formate dall’intelletto,
per cui non possono essere considerati qui da Porfirio in quanto
sono universali. 

Inoltre abbiamo avuto tante volte la regola per
conoscere in che modo vengono considerate alcune cose in arte e
abbiamo detto che il modo di considerare viene dato in base al
modo di definire (517):
così come definisce, così considera; definisce
quelle cose come predicati, allo stesso modo le considera. Deve
essere dimostrata la premessa minore, la quale è evidente
grazie all’induzione seguita in tutte le definizioni di
queste cose; il genere è ciò che viene predicato
intorno a più cose, così la specie, la differenza,
il proprio, ecc.. Così, dunque, definisce; perciò
così considera tali cose, come predicati e non come
universali. 

Inoltre (518)
l’oggetto totale è il genere delle cose considerate
nell’arte; ma il genere delle cinque voci è il
predicato non universale, quindi è l’oggetto
predicato o predicabile non universale. La premessa maggiore
è nota, la minore deve essere dimostrata. E affermiamo
(519) che
la definizione consta del genere e della differenza; così
il genere delle cinque voci è quello che viene posto per
il genere nelle definizioni delle stesse voci. Ma se vengono
definiti il genere, la specie e tutte queste cose, nelle loro
definizioni viene posto ciò che viene predicato intorno a
più cose, in luogo del genere, e "in quid" o "in quale" in luogo della
differenza. Perciò queste voci non potranno essere
considerate come universali, bensì come
predicabili. 

Per quanto riguarda la ragione con la quale
costoro dimostrano che l’universale è
l’oggetto poiché possiede tutte le condizioni
dell’oggetto, non sarà fuori luogo esaminare questa
ragione, e per prima cosa vediamone i fondamenti. Infatti costoro
dicono che l’oggetto ha tre condizioni: 

–  La prima, che dell’oggetto si
preconoscono l’essere reale e l’essere
nominale. 

–  La seconda, che dell’oggetto si
dimostrano le passioni. 

–  La terza, che tutte le cose vengono
ordinate in funzione dell’oggetto stesso. 

Altrove noi abbiamo dimostrato più
chiaramente che queste condizioni non sono necessarie allo stesso
oggetto: la qual cosa abbiamo desunto da Averroè (520), e
con maggiore chiarezza da Temistio e da Aristotele (521).
L’oggetto non sempre deve essere preconosciuto, soprattutto
quando è noto, per mezzo della regola di Aristotele
(522);
l’arte disprezza le cose che sono manifeste, e c’
è una ragione (523):
l’arte si interessa delle cose difficili, non di quelle
facili; perciò talvolta viene posto, e non anche spiegato,
l’essere reale e nominale dell’oggetto. 

Né è vera la seconda condizione,
cioè che intorno all’oggetto vengono dimostrate le
passioni: altrove, infatti, abbiamo dato le regole secondo cui
intorno all’oggetto univoco vengono dimostrate sempre le
passioni, mentre non sempre vengono dimostrate intorno
all’oggetto analogo, così come l’ente in
metafisica è un oggetto e tuttavia intorno ad esso non
vengono dimostrate le passioni: lo stesso Scoto, del resto,
ammette e dice che intorno all’universale nel libro di
Porfirio non vengono dimostrate le passioni, ma forse intorno al
genere, alla specie e alle altre cose, non intorno allo stesso
universale o predicabile. Perciò non sempre vengono
dimostrate le passioni intorno all’oggetto totale.
Né è vera la terza condizione, ossia che tutte le
cose vengono ordinate in funzione dell’oggetto stesso;
questo, infatti, è l’oggetto principale in forza
delle regole date in altra circostanza (524). 

Inoltre i fondamenti non concluderebbero
alcunché neppure se fossero veri, "in primis" quando dimostrano che
l’universale in questo libro possiede la prima condizione
nella misura in cui l’universale viene posto nella
definizione dei fondamenti, tal quale il genere che deve essere
preconosciuto (525). Noi, al
contrario, abbiamo detto che ciò è falso: infatti,
non l’universale viene preso per il genere nella
definizione dei fondamenti, ma viene predicato intorno a
più cose, così come dice Alessandro (526). Se,
dunque, venisse preconosciuto qualcosa, non si tratterebbe dello
stesso universale, ma lo stesso qualcosa verrebbe predicato
intorno a più cose; neppure a volerlo si potrebbe porre lo
stesso universale per il genere nella definizione dei fondamenti;
infatti abbiamo una regola (527):
l’artista, qualunque cosa definisca, deve definire con il
modo di considerare della propria arte; l’universale,
invero, in quanto universale non viene contenuto sotto il modo di
considerare della logica, come è stato dimostrato in
precedenza; perciò l’universale in potenza è
la cosa fatta dalla natura, in atto è la cosa creata
dall’intelletto. Ciò che è stato considerato
in questo modo non spetta al logico. 

Dimostrano, poi, che l’oggetto possiede
la seconda condizione: infatti vengono dimostrate le passioni
intorno all’oggetto. Nel capitolo "Intorno al genere", del resto,
Porfirio dimostra che il genere differisce dall’individuo
per il fatto che viene predicato intorno a più cose,
quindi intorno all’universale. 

Il mio maestro Balduino respingeva questa
conclusione; infatti diceva che è impossibile che si possa
trovare ciò nei buoni logici, ossia che quando vengono
dimostrate le passioni intorno a ciò che è
più in alto, vengono dimostrate anche intorno a ciò
che è più in basso. La ragione, invero, per la
quale ci possiamo persuadere di tale cosa sarebbe la seguente:
noi abbiamo, infatti, la regola (528)
secondo cui l’accidente e la passione che vengono
dimostrati, debbono essere "per
sé" e costitutivi di ciò intorno a cui
si dimostra; per questo Averroè dava la regola (529)
secondo cui i predicati e le passioni di ciò che è
più in alto convengono a ciò che è
più in basso "per
accidens", non essenzialmente e "per sé". Perciò i
predicati della specie e di ciò che è più in
basso non possono essere dimostrati intorno al genere e a
ciò che è più in alto. Concludiamo, dunque,
che quando Aristotele dimostra la differenza tra il genere e
l’individuo, non può dimostrare intorno allo stesso
universale, perché allora è "per accidens". 

Ma che cosa bisogna dire del mio maestro,
avendo egli stesso ammesso ciò altrove ed in un suo
quesito "Intorno
all’oggetto della logica"? Egli stesso
asserisce, anzi dimostra che intorno all’oggetto totale non
sempre vengono dimostrate le passioni. Ed è vero. Ma
considerando intorno alle specie, vengono considerate le passioni
anche intorno allo stesso genere e all’oggetto totale; e
ciò si ha quando l’oggetto è analogo: infatti
intorno ad esso non occorre dimostrare le passioni; dimostrando,
invece, intorno alle specie, vengono dimostrate le passioni anche
intorno all’oggetto analogo. Noi abbiamo dimostrato
ciò nello spiegare le condizioni dell’oggetto
totale; per esempio, intorno all’ente in metafisica in
nessun luogo vengono dimostrate le passioni intorno alle specie
dell’ente; così nel libro degli "Analitici Secondi" il Balduino
non ha spiegato le condizioni della dimostrazione, ma si è
interessato delle specie della dimostrazione. A ragione, dunque,
talvolta non vengono dimostrate le passioni dello stesso oggetto
totale, ma delle specie nell’arte: e considerando intorno
alle stesse, vengono considerate anche le passioni intorno al
genere. 

A sostegno del ragionamento del Balduino si
potrebbe rispondere che quando il genere è univoco, anche
le specie sono univoche; non è possibile essenzialmente
che ciò che conviene al genere convenga anche alla specie
e viceversa se non "per
accidens". E c’ è una regola a favore di
tale ragione (530):
ciò che è in forza di altro, conviene a qualcosa.
Ora il genere univoco possiede una sola natura alla quale
conviene qualche predicato essenziale; perciò quel
predicato potrà convenire alle specie accidentalmente e
non essenzialmente, perché conviene alle specie per mezzo
della natura del genere: ad esempio, muoversi conviene
all’uomo perché è un animale, quindi in forza
di un’altra natura quindi in forza di altro, quindi
"per accidens".
Quando invero il genere è analogo, conviene non
accidentalmente, perché conviene allo stesso e alle
specie; la ragione è opposta, in quanto il genere è
analogo non in forza di un’altra natura. Infatti il genere
talora non possiede una sola natura se non nelle specie, talora
è sconosciuta la sua natura: onde dimostriamo intorno alla
stessa sostanza ciò che conviene all’ente
"per sé",
poiché l’ente non ha una sola natura se non nella
sostanza innanzi tutto, e nei nove accidenti in secondo luogo,
onde "per sé"
la sostanza e l’ente si dividono in atto e potenza, in uno
e molti; poiché, dunque, l’universale o il
predicabile è analogo, conseguentemente possiamo dire che,
dimostrando la differenza tra il genere e l’individuo, egli
ha dimostrato anche intorno allo stesso universale non
"per accidens", ma
"per
sé". 

Contro costoro, però, ci sono delle
ragioni che è impossibile risolvere: in primo luogo
Porfirio non procede dimostrativamente, ma per mezzo della
divisione giunge alla differenza tra il genere e
l’individuo nel modo seguente, cioè affermando per
mezzo della divisione tutte le cose che vengono predicate o
intorno ad una sola cosa oppure intorno a più cose.
L’individuo non si riferisce a più cose, invece il
genere riguarda più cose, e in tal senso differiscono.
Perciò Porfirio afferma tale differenza per mezzo della
divisione, non per mezzo della dimostrazione, anzi noi diciamo
che tale modo di argomentare nelle cose sconosciute è una
"petitio principii"
(531). 

E non senza arte Porfirio ha fatto ciò
per mezzo della divisione e non per mezzo della dimostrazione;
noi, infatti, abbiamo una regola di (532): le
cose che di per sé sono evidenti non hanno bisogno della
dimostrazione, ma soltanto di qualche manifestazione, o esempio,
o induzione, o divisione; dal momento che richiedono tutto
ciò, le cose in sé non possono rendere evidenti le
cose sconosciute. Così ha fatto anche Aristotele (533): ha
scoperto la definizione della natura per mezzo della divisione e
non mezzo della dimostrazione, poiché la sua definizione
– come dice Averroè – non è ignota per
natura, ma è poco ignota evidentemente negli esperti in
filosofia; per mezzo della divisione, dunque, egli ha trovato la
definizione e la differenza tra le cose naturali e le cose
artificiali; per mezzo della divisione, dunque, non con la
dimostrazione, anche Porfirio qui ha trovato in forza della
stessa regola la differenza tra il genere e l’individuo:
presso tutti costoro le ragioni sono dimostrative. Giustamente
Aristotele grida ad alta voce (534)
contro i cattivi logici. Oggigiorno, però, bisognerebbe
lamentarsi soprattutto per il fatto che i Moderni non distinguono
che cosa occorre conoscere per mezzo della dimostrazione e che
cosa per mezzo di altri strumenti; infatti non dobbiamo indagare
su ogni cosa con la medesima ragione (535), ma quale
la materia tale deve essere lo strumento (536). Se
c’ è qualcuno dei Commentatori che senza alcun
dubbio dimostra che tale arte sia stata osservata da Aristotele
nei ragionamenti, questo qualcuno è Averroè, mentre
gli altri si preoccupano poco o niente dell’arte e della
conoscenza; nel nostro opuscolo "Intorno alla conoscenza
dell’arte" noi abbiamo dimostrato che detta
arte è stata osservata da Aristotele e da Averroè
in tutte le loro opere e libri, e a volte danno ammaestramenti, a
volte si servono di tale arte: la qual cosa io ho sempre
giudicato quanto mai utile, poiché né
Averroè né Aristotele dicono una parola senza arte,
invece passano sotto silenzio l’arte e tuttavia regolano le
proprie attività in una mente preservata dall’arte
stessa, per cui Averroè ed Aristotele debbono essere
ritenuti divini piuttosto che umani. 

Quanto al fatto che l’oggetto possiede la
terza condizione, ossia che tutte le cose considerate nel libro
di Porfirio vengono ricondotte allo stesso universale tanto
quanto al genere, neppure questo è privo di dubbi in
virtù dello stesso Porfirio, nel momento in cui viene
affermato il fondamento in base al quale Porfirio voleva dare la
differenza tra il genere e l’individuo: egli dice che ci
sono alcune cose che vengono predicate intorno all’uno e
altre cose che vengono predicate intorno ai più.
L’esser predicato intorno ai più a sua volta si
divide, poiché una cosa è il genere e
un’altra è la specie, ecc.; perciò Porfirio
è passato a dividere ciò che viene predicato
intorno ai più nelle celebri cinque voci. Allora ragiono
con lo stesso Porfirio (537): quello
che viene diviso è il genere, ciò in cui il genere
si divide sono le specie, ciò che si divide per mezzo di
esse sono le differenze, dunque il genere è predicabile in
quanto predicabile e non in quanto universale. 

Inoltre, così come è stato detto
in precedenza, il genere è ciò che viene posto
nella definizione, ed è la parte universale conveniente
alle altre cose e non si converte (538); ma nelle
definizioni di queste cose viene posto come tale l’essere
predicato intorno ai più, perciò viene posto
l’essere predicato intorno ai più in luogo del
genere, non l’universale. 

Qualcuno, però, potrebbe dire che
l’essere predicato intorno ai più e
l’universale sarebbero la stessa cosa, per cui l’uno
e l’altro costituirebbero l’oggetto. Tale
giustificazione è nulla, in primo luogo perché
l’universale in quanto universale non viene contenuto sotto
il modo di considerare della logica, come è stato
dimostrato in precedenza, ma invero come predicabile: infatti il
predicato (539) riguarda
ed è il principio di una proposizione e deve
necessariamente essere considerato dal logico, per cui può
essere posto nelle definizioni delle cose logicali, non come
universale. 

Inoltre secondo costoro non è possibile
concepire come identici l’universale e l’essere
predicato intorno ai più: infatti, nel tentativo di
dimostrare che l’universale è l’oggetto in
quanto possiede la seconda condizione dell’oggetto
(poiché intorno all’oggetto vengono dimostrate le
passioni), viene dimostrato in questo modo nel capitolo
"Intorno al genere"
che il genere differisce dagli individui per il fatto che viene
predicato intorno a più cose; per questo si dice che
quanto viene dimostrato intorno al genere è stato
dimostrato intorno all’universale. Così la stessa
cosa verrebbe dimostrata per mezzo della stessa; infatti per
mezzo dell’essere predicato intorno ai più viene
dimostrato intorno all’universale, quindi queste due cose
sono uguali, per cui ne deriva che la stessa cosa viene quasi
dimostrata per mezzo della stessa: il che costituisce una
"petitio
principii".