OPINIO MADII ET IACOMELLI
Altera opinio est quam recitat Antonius
Mirandula in libro tertio Apologiae, sectione prima, Vincentii
Madii quae eadem est et Iacobi Iacomelli Romani, (196) viri quidem
famosissimi per totum terrarum orbem, et certe non immerito.
Dicunt enim in Praedicamentis tractantur illa decem ut sint
apparatus ad propositiones, verbi gratia quod prima substantia
non praedicatum, sed subiectum in propositione, secunda vero
substantia praedicatum non subiectum respectu primae. Et sic
longam faciunt inductionem reducendo textus Aristotelis in
Praedicamentis ad suum propositum, volunt ergo isti viri
doctissimi tractari ut subiecta et praedicata
propositionum.
Istam opinionem clarissime a veritate remotam
iudicamus, parcant mihi tanti viri, vel enim verum dicam, vel
Averrois doctrina me faciet tutissimam doctrinam iudicamus,
rationes enim Averrois et fundamenta quibus suam persuadet
opinionem undique securissimae apparent et infrangibiles solus
enim intima cordis Aristotelis cognovit. Primo igitur arguimus
sicuti arguit Averroes contra Alpharabium (197). Probando quod dare differentias
ultimas instrumentorum non pertineat ad logicum, quoniam logicus
non cognoscit singularia instrumentorum, verbi gratia talem vel
talem demonstrationem, neque dat conditiones horum nisi in
communi. Non autem est logicus qui dicit tali demonstratione
utitur methaphisicus et tali naturalis, sed sunt artes propriae
quae dant differentias proprias instrumentorum et appropriant
sibi ipsis. Et est ratio quoniam – ut patet inductione
– logicus considerat de demonstratione et sic de
conditionibus instrumentorum in communi, non autem considerat
diffinitionem nisi in quantum diffinitio est, non vero considerat
diffinitionem naturalem vel methaphisicam quomodo debeant tales
esse diffinitiones, scilicet quod naturalis (198) cum motu
et materia, methaphisicus (loco dicto) sine motu et materia, sed
in quantum entia sunt et abstracta. Et est ratio quoniam qui
tribuit instrumentorum alicui arti oportet ut cognoscat res
artis; nam (199) qualis materia tale debet esse
instrumentum, quod dicebat Aristoteles (200); et de his, antequam habeamus
scientiam oportet esse eruditos atque peritos (201). Quae peritia est instrumenti
illius artis et scientiae, ars ergo cum ipsa cognoscat res suas,
potest sibi applicare propria sibi instrumenta quales sunt res
cognoscendae in arte, dicimus ergo quod logicus in quantum
logicus non cognoscit instrumenta et conditiones instrumentorum
nisi in communi, verbi gratia quid sillogismus, quid demonstratio
in communi et quae species eorum tantum et quomodo differant
inter se, sic dicimus logicum ipsum non posse considerare nisi
praedicatum et species praedicati in universali, scilicet quid
sit praedicatum in communi et quae sint species praedicatorum,
scilicet quod aliud naturale aliud artificiale, aliud per se
aliud per accidens aliud in quid aliud in quale, quae autem sunt
ista praedicata non potest ipse logicus cognoscere vel subiecta;
non nam ipsa logica in quantum ipsa est potest cognoscere naturas
rerum ipsarum artium, sic et Aristoteles tradidit cognitionem
nominis verbi, quae sunt partes orationis, quae autem sunt ista
singularia nomina et verba non poterat ut logicus perquirere, sic
igitur de nomine Aristoteles et speciebus nominum de sillogismo
et eius speciebus nobis in logica cognitionem tradidit, qui autem
sunt proprii sillogismi et demonstrationes faciendae in aliis
artibus et scientiis et quomodo demonstrat phisicus – per
causas – et quomodo diffinit non amplius eius est negocium;
causa est quam diximus quum non cognoscat ipse naturas rerum
artium. Merito igitur et Aristoteles cum tradat nobis de terminis
cognitionem, de praedicato et subiecto deque eorum speciebus,
scilicet per se et per accidens, non potest amplius se immiscere
et considerare atque numerare accipiendo terminos artium et
aliarum facultatum et dicere hoc est subiectum – scilicet
substantia prima –, hoc est praedicatum – scilicet
secunda substantia. Quomodo nam logicus ut logicus potest
cognoscere quid sit prima substantia quid vel secunda? Et ideo
dicimus quod neque ipse in quantum logicus potest cognoscere nec
si subiectum neque si praedicatum sit cum eorum naturam
cognoscere nequeat. Et est ratio quoniam una ars (202) considerat
subiectum totale et species eius per se. Quoniam ergo de ente in
methaphisica (203), quod est subiectum totale, merito et
ipse methaphisicus est qui species entis cognoscet quae sunt
decem praedicamenta, scilicet substantiam et novem alia
accidentia. Quum ergo artes sint impermixtae (204), merito igitur logicus non poterit
cognoscere res methaphisicales, scilicet substantiam in quantum
substantia, et naturam eius, ergo nec potest cognoscere si
subiectum et praedicatum. Unde erravit Iacomellus tractatu tertio
volens probare quod homo et animal et substantia in quantum talia
sunt a logico considerari posse. Et recte Mirandula contra
Iacomellum, quamvis alias accedat rationes quas fugere posset
ipse Iacomellus.
Praeterea, simili ratione iterum arguimus
sicuti arguit Averroes contra Avicennam (205), volebat enim Avicenna quod liber
Topicorum praecedat, quoniam ratio et praemissa topica est
facilior, et a facilioribus incohandum. Respondet Averroes ibi
sumens illud quod dixit (206) et est
verum in libro Posteriorum et Topicorum et in omnibus libris
logices: non numerantur praemissae demonstrativae neque topicae,
non sophisticae, rethoricae vel poeticae, sed dantur conditiones
quomodo debent esse praemissae demonstrativae, dantir regulae ad
cognoscendum tales praemissas quae vero et quot sunt istae
praemissae non in logica: sed ipsas cognoscimus in aliis artibus
et scientiis propriis per regulas logicales; logicus igitur, ut
patet, non numerat praemissas et demonstrationes nec sillogismos.
Sic et nos dicimus in logica Aristotelem bene tractare de
conditionibus praedicati et subiecti, de speciebus praedicati et
subiecti sicuti fecit in primo Priorum de termino de praedicato
in communi, in libro Posteriorum de speciebus praedicati,
scilicet per se et per accidens dediti nobis regulas Aristoteles,
in libro vero Topicorum de praedicati et subiecti speciebus,
scilicet in quid vel in quale dicere vero vel numerare quae sunt
ista praedicata non est logici negocii sed alterius artificis,
cognoscuntur autem postea in artibus et scientiis, quae
praedicata et quae subiecta, quae per se et quae per accidens,
per regulas logicas, ut dicit Averroes quaesito quinto
posterioristico; concludimus ergo quod Aristoteles non potest
ista considerare ut subiecta et praedicata propositionum, quoniam
dicere ista sunt subiecta propositionum vel praedicata est
alterius artificis et non logici peritia, tamen prius habita in
logica et non sine ea, in methaphisica possumus cognoscere
substantiam esse subiectum, logicus ergo non potest dicere
substantia est subiectum nisi exemplificative, ut postea dicemus.
Quare patet quantum abberraverit ipse Iacomellus.
Praeterea si ista ut praedicata considerantur
atque subiecta, necessario Aristoteles prius debuit diffinire
subiectum et praedicatum in communi aliter errasset et contra
regulam artis fecisset. Probamus consequentiam, et sumimus unum
(207) partes
diffinitionis debent prius cognosci quam diffiniatur diffinitum
(208), illud est
prius cognoscendum quod facit ad cognitionem alterius et est
ratio, nam omnis doctrina fit ex praeexistenti cognitione, cui
toto pro maiori addamus minorem, ista per eos considerantur
diffiniuntur ut praedicata et subiecta, ergo necessario prius
debuit cognoscere quid sit praedicatum et subiectum; quod si non
fecisset Aristoteles, igitur errasset. Cum ergo non fecerit ne ad
inconveniens Aristotelem incurrere faciamus, non igitur ut
praedicata et subiecta haec considerari dicendum.
Iterum arguimus sumendo (209), scientia est
una ab unitate scientiae, itaque scientia vel facultas non debet
considerare nisi vel subiectum totale vel species per se eius,
vel principia per se vel passiones per se eius. Sumimus alterum
alias longius probatum, subiectum totale ipsius logices esse
secundo intellecta, ut instrumenta notificandi, itaque quicquid
consideratur in logica debent esse voces quae sunt secundo
intellecta non autem primo intellecta, de primis autem in aliis
artibus, verbi gratia nomen verbum oratio, sillogismus,
demonstratio, genus, species, omnia ista sunt secundo intellecta,
animal vero vel homo nullo modo a logico considerari poterit
neque iste sillogismus. Animal est substantia, homo est animal.
Ergo homo est substantia, omnia enim ista sunt primo intellecta
quae non potest considerare ipse logicus cum sint alterius
artificis, sic etiam dicimus logicum necessario debere
considerare de praedicato et subiecto quae sunt principia
propositionis et dare regulas ad cognoscendum talia, cum etiam
ipsa sint secundo intellecta et principia instrumenti, scilicet
propositiones, substantia vero prima vel secunda et qualitas et
alia non sunt secundo intellecta – ut patet – et ideo
non potest logicus ista considerare neque dare regulas ad haec
cognoscenda, nec in quantum praedicata vel subiecta; non nam ad
hoc descendit logicus – ut probatum –, cum ista sint
primo intellecta. Unde iterum patet error Rever. Iacomelli ait
enim haec a logico posse considerari.
Iterum arguimus sicuti arguit Averroes in
ultimo expositionis Porphirii, probando quod liber Porphirii non
sit necessarius. Quoniam illa quinque vel considerantur ut
praedicata demonstrabilia – per se praedicata – vel
non demonstrabilia – et sic per accidens praedicata
–; de huiusmodi praedicatis Aristoteles tradidit regulas in
libro Posteriorum, vel ut sunt praedicata topica probabilia,
idest in quid vel in quale (210). Et sic de huiusmodi praedicatis
Aristoteles peregit in libris Topicorum, non ergo necessarius
liber Porphirii. Sic et nos dicimus, si ista considerantur ut
subiecta vel praedicata vel ut demonstrabilia et sic in libro
Posteriorum vel ut probabilia et sic in libro Topicorum, de
apparatu igitur terminorum propositionis demonstrativae in libro
Posteriorum, ibi nam dantur conditiones, sic de apparatu
propositionis topicae in libro Topicorum, non ergo necessarius
liber Praedicamentorum qui agat de apparatu praedicati et
subiecti ad propositiones.
Praeterea arguitur, si ista decem considerantur
ut praedicata et subiecta, non nisi ut praedicata in quid vel in
quale, sic enim Aristoteles in primo Topicorum, oportet ergo ut
prius cognoscamus quid sit praedicatum in quid vel in quale quae
sunt problematica praedicata quattuor de quibus in libro I°
Topicorum (211); vel ergo dicendum quod ista
considerantur ut talia et species praedicamentorum in quid vel in
quale et sic in libro Topicorum; vel si dixerimus – ut
dicunt isti – quod liber Praedicamentorum praecedat librum
Perihermeneias sequeretur ex hoc, quoniam illa quattuor
problematica praedicamenta debent praecedere in cognitione, quod
liber Topicorum praecedat et librum Praedicamentorum et
Perihermeneias et Priorum et omnes alios libros logices per
ipsos, quod absurdissimum et contra Averroem (212) et contra Aristotelem (213) prius de sillogismo et postea de
aliis speciebus; vel dicendum librum Porphirii esse illum librum
qui declarat haec praedicata problematica ante eorum cognitionem,
et sic sequeretur quod liber Porphirii sit necessarius in logica,
quod et ipsemet negat Porphirius (214), et diminutus fuisset Aristoteles.
Igitur ista si considerentur ut praedicata in quid vel in qualia
oportet cognoscere quae sunt praedicata in quid vel in quale,
quod non fecit nisi in libris Topicorum; et sic liber Topicorum
praecederet; ne igitur ad hoc incurramus inconveniens oportet
necessario negare ista ut praedicata et subiecta considerari.
Etsi quis dicat – ut Iacomellus dicit – quod in libro
Topicorum (215) considerantur ut praedicata. Ad hoc
clarius infra, pro nunc tamen dicimus illa considerari
exemplificative hoc modo; dixit enim Aristoteles quaedam esse
praedicata in quid, quaedam in quale. Dat exemplum in illis decem
praedicamentis. Unde patet clare illa decem non necessario
considerari a logico, etsi logicus de eis loquitur quomodo
loquatur. Etsi in aliquo loco vel libro logices considerari
possint non nisi in libris Topicorum et pro nunc sufficiant haec
pauca.
Praeterea arguimus sumendo quod supra probatum
per illas tres rationes (216),
universalia debent praecedere ordine doctrinae secundum
necessarium et secundum notius. Cum ergo ista considerentur per
ipsos ut praedicata et species praedicatorum, ergo liber Priorum
qui tractat de subiecto et praedicato et termino in communi
necessario debet praecedere librum Praedicamentorum in quo agitur
de istis decem ut praedicata sunt. Cum ergo in libro Priorum de
termino, de praedicato et subiecto in universali in libro autem
Praedicamentorum per ipsos illa tractantur ut talia praedicata et
subiecta, ergo particularia, inartificialiter ergo fecisset
Aristoteles si proposuisset hunc librum omnibus libris logices,
si consideret ista ut subiecta et praedicata, et ut sunt
apparatus ad propositiones. Quod non dicendum de tanto
viro.
Ad confirmationem autem quam faciunt per textus
Aristotelis, nolumus respondere. Nam valde prolixus esset noster
sermo. Et Antonio Mirandulae dimittimus hoc opus. Tum etiam
quoniam nos promisimus hoc quaesitum ratione et non
authoritatibus declarare. Tum etiam quod clare pateat omnium
praedicamentorum passiones proprietatesque declaratas in
Praedicamentis convenire non autem ut praedicata vel subiecta,
etsi aliquantulum verba quae sunt in praedicamenta substantae
videantur facere huic opinioni, vellem tamen ut aliquo modo ea
quae dicit Aristoteles, in aliis praedicamentis exponant quomodo
considerantur illa ut subiecta et praedicata, et certe quam
maxime hoc facit me deridere hanc opinionem.
Similiter erroneam esse tenemus eorum
opinionem, qui dicunt de his decem tractari ut genera et species,
atque similibus et eisdem rationibus atque fundamentis contra
istos ratiocinari poterimus. Et primo arguimus, dare differentias
ultimas instrumentorum generum specierum non pertinet ad logicum,
sed ad alium artificem (217), cum logicus non cognoscat res
artis et ideo spectat ad peritum arte logica qui dicitur logicus
particularis (218). Merito igitur neque substantiam
– si genus vel species – neque corpus, sed sufficit
logico docere quod genus est quod praedicatur in quid ecc., idest
quod genus est quaedam natura quae predicatur in quid, idest
substantialiter convenit et invenitur speciebus; quae vero sit
ista natura quae praedicatur in quid non amplius est logici;
verbi gratia animal de homine et bove, de quibus non in logica,
sed sufficit ei dare regulas (219) ad cognoscendum
postea in aliis facultatibus (220) quod animal est sit genus hominis et
bovis per habitum acquisitum in logica et per regulas logicas,
quoniam genus est natura quae convenit substantialiter pluribus
speciebus; peritus igitur hac regula logica postea in arte
naturali cognoscet quod animal sit genus hominis, quod non posset
facere in logica, neque artifex sine logica. Iterum arguimus:
sicuti numerare propositiones non pertinet ad logicum (221), sic numerare
quae sint illa quae sunt genera et quae sint illa quae sunt sub
generibus non amplius est logici negocii.
Praeterea arguimus (222) in eadem arte totum et pars genus et
species, immo in eodem libro si fieri potest; sed in libro
Topicorum de genere, specie in communi, ergo et de tali genere et
tali specie, in libro Topicorum necessario et non esset liber
separatus.
Praeterea iterum altera ratione clarissima
arguitur, ista decem – ut patet – sunt primo
intellecta, logicus autem (223) considerat tantum secundo intellecta
non primo.
Praeterea inartificialiter fecisset Aristoteles
si proposuisset librum Praedicamentorum (ut ipsi tenet) qui
tractet haec ut genera et species. Nam per ipsosmet genus et
species est universalius ipsis modo ab universalioribus
inchoandum (224) et non a particularibus
artificialiter; vel ergo dicendum praedicamenta non esse partem
logices, vel dicendum librum Topicorum in quo de genere et specie
praecedere omnes alios libros logices, quod absurdum apud
Aristotelem.
Praeterea esset inutilis repetitio, si nam in
Praedicamentis cognoscamus quod substantia sit genus ad ipsum
corpus, corpus autem species, ergo oportet prius cognitionem
habere de genere et specie necessario ante librum
Praedicamentorum; non nam possunt cognosci singularia non
cognitis universalibus (225). Postea vero iterum oportet illa
repetere in sui cognitione propria in libro Praedicamentorum
tradita, quare bis inutiliter repetitio: quod fugendum ab
artifice.
Etsi dicas quod in libro primo Topicorum de
praedicamentis ut genere et specie, dicimus certe quod illa non
per se tractantur tamquam necessaria, sed ad bene esse ad
declarandum quomodo illa quattuor problematica praedicata
praedicantur in quid vel in quale, exemplificando igitur et non
tractando locutus est de illis decem ibi, et ideo Aristoteles
dixit de generibus praedicamentorum.
Ultimo arguimus (226): artifex sicuti diffinit ita
considerat. Sed ista non diffinit ut genera et species, ergo nec
considerat Aristoteles in praedicamentis. Minor probatur quoniam
in diffinitionibus istorum non ponitur genus neque species, ergo
neque diffinit ut genus et species.
Addamus aliam rationem Mirandulae: nam
passiones et proprietates ipsorum non conveniunt ipsis ut genera
vel species sunt: quare nec ut genera et species possunt
considerari.
Ad confirmationem autem quam dicit in sectione
secunda, tertia, quarta et quinta probando suam opinionem
reducendo textus ad suum propositum; ne simus infiniti fere in
sermone, dimittimus ipsi Mirandulae: hoc tamen clarum quod
proprietates uniuscuiusque praedicamenti non in quantum genus et
species illis tribui possibile erit, ut substantiam non suscipere
contraria, quantitatem equale ut inaequale, qualitatem simile vel
dissimile, omnia enim talia in quantum entia et res sunt ipsis
convenire quis dubitare poterit.
In sectione vero septima videtur respondere
huic opinioni, quoniam haec praedicamenta possunt considerari ut
res et entia, et alio modo in quantum sunt in anima, si ut entia
in esse reali ad methaphisicum (227); si in anima in quantum subiectum et
praedicatum sic ad logicum. Sed haec responsio frivola videtur,
quoniam diffinitiones et proprietates ipsorum dantur ut entia,
ergo sic considerantur in quantum entia extra animam, etsi bene
considerantur ut in anima sunt in quantum subiecta et praedicata;
sic vel ut subiecta et praedicata in communi – et hoc modo
in libro Priorum (228) –, vel per se vel per accidens
– et sic in libro Posteriorum –, vel ut praedicata in
quid vel in quale ut genera vel species – et sic in libris
Topicorum; non ergo datur liber Praedicamentorum necessarius in
logica qui consideret de istis in quantum sunt in anima, idest ut
genera et species, ut clarius infra declarabimus in sectione vero
nona et decima. Arguit a simili sicuti de necessario et possibili
agitur in Methaphisica et in libro De interpretatione, sed
diverso modo: in methaphisica in quantum entia, in logica ut
ordinantur ad propositionem: sic de praedicamentis, ut in re in
methaphisica, ut ordinantur ad propositionem in logica, et sic in
libro Praedicamentorum.
Ad hoc clara est responsio, numquam nam
Aristoteles nec in libro Perihermeneias nec in libro Priorum
tractavit de necessario, possibili vel contingenti, per se et
propria intentione, sed de enuntiatione necessaria possibili et
contingenti: et sic in secundo libro (229) dicit Aristoteles his vero
determinatis, dicendum quemadmodum se habeant affirmationes et
negationes ad se in vicem, quae sunt de possibili esse et
necessario et contracta, ergo de consequentiis enuntiationem
modalium. Et sic proponit Averroes (230), quoniam sunt
quaedam enuntiationes in quibus ponitur modus, videndus est modus
consequentiae in his, sic etiam in primo Priorum de propositione
necessaria et contingenti et de inesse, sic etiam praedicatum
necessarium et per accidens; in primo Posteriorum et
propositionem necessariam, non autem ipsum necessarium quid sit
in se, in quantum ens est, et proprietates eius, sicuti fecit
Aristoteles de decem praedicamentis.
Ad formam autem respondeamus quod tractare
aliquid duobus modis, per se, necessario, et propria intentione,
et ista sunt illa quattuor quae dicit Aristoteles (231). Aliqua vero
(232) tractantur
et dicuntur solum vel supponuntur sic esse ad declarandum aliquid
necessarium in illa arte, sicut de voce (233), et passiones et res ipsas esse a
natura, voces autem et scripta quae omnia faciunt ad cognitionem
diffinitionis nominis, verbi et orationis. Et propter haec
Aristoteles declaravit primo illa. Nam omnis doctrina fit
praeexistenti cognitione (234), etiam diffinitiva ex partibus
diffinitionis (235), de bonitate
ergo et non de necessitate et tamquam necessaria in arte illa
tradit Aristoteles. Tunc arguimus redarguendo eos, sicuti de
necessario, possibili in logica consideratur, sic de decem
praedicamentis, sed (ut probatum) illa sunt tradita in logica ad
declarandum necessaria de bonitate, non autem de necessitate, hic
igitur et liber Praedicamentorum per ipsos non necessarius, sed
ad bene esse, unde erravit Iacomellus cum dicat illa in logica,
scilicet ens necessarium possibile et contingens considerari
necessario: videtur nam non cognoscere quid sit consideratum in
arte de necessitate, et quid ad bene esse, et tantum quantum
facit ad declarationem alterius, sicuti sunt ista, illa enim sunt
necessario considerata quae continentur sub modo considerandi
artis (236): quae sunt
illa quattuor, subiectum totale, species subiecti totalis,
principia et passiones per se et ideo addidit Aristoteles per se,
scilicet contineantur sub uno modo considerandi essentialiter
(237): quod enim est per accidens
excludendum ab arte; sed ens est modus considerandi in
methaphisica (238); ergo ista ut entia in methaphisica
et non in logica, per se aliter logica et methaphisica esset
eadem, quod absurdum: falsum est igitur quod dicit Iacomellus,
ista ut entia a logico considerari posse bene verum est, ut
praedicata et subiecta: et hoc non negamus, falsum autem in
quantum entia.
Similiter falsum Iacomelli dictum putamus, cum
dicat (239) de istis tractari ut respiciunt
propositionem, quod est falsum. In libro nam Perihermeneias
tractatur de enuntiatione, non propositione, in libro vero
Priorum de propositione: propositio enim in quantum propositio
respicit sillogismum (240) et sic diffinitur; propositio est
concessa in sillogismo ex qua sequitur aliud, scilicet conclusio
de qua propositione in libro Priorum; quid enim aliud facit in
libro Priorum Aristoteles quam declarare quomodo debet esse
maior, quomodo minor, quae sunt propositiones? Et est ratio, nam
de toto et parte in eodem libro; si igitur propositio in quantum
propositio est pars sillogismi merito in eodem libro in quo de
sillogismo. Et quid falsius quam illud quod subdit Iacomellus?
Scilicet enuntiationem et propositionem esse idem, cum enuntiatio
sit genus sillogismi (241) et propositio autem pars (242)? Nonne et maximum comittit errorem
cum dicat etiam praedicatum et subiectum esse partes
enuntiationis, quod est maxime falsum? Nisi per accidens quod non
dicendum a tanto viro – ut clarius postea dicemus. Sed usus
facit fere semper omnes errare, cum parum super illud quod
frequentius dicitur inspicere solemus.
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L' OPINIONE DEL MAGGI E DELLO
IACOMELLI
L’altra opinione descritta da Antonio
Mirandola nella 1^ sezione del 3° libro dell’
"Apologia", è
quella di Vincenzo Maggi, che è la stessa di Iacopo
Iacomelli Romano (196), uomini
davvero molto famosi su tutta la terra e certamente a ragione.
Costoro, infatti, dicono che nelle "Categorie" vengono trattate le
famose dieci voci affinché siano propedeutiche e di
sostegno alle proposizioni. Facciamo un esempio: la prima
sostanza non è un predicato, ma l’oggetto in una
proposizione, nel mentre la seconda sostanza è un
predicato e non l’oggetto rispetto alla prima. E
così fanno una lunga introduzione riconducendo i testi di
Aristotele nelle "Categorie" al loro proposito,
perciò questi uomini dottissimi vogliono che quei testi
vengano considerati come oggetti e predicati delle
proposizioni.
Noi con estrema chiarezza riteniamo questa
opinione lontana dalla verità, mi perdonino uomini
così famosi sia che io dica il vero sia che la dottrina di
Averroè mi faccia sbagliare, cosa che non credo. Del resto
noi non giudichiamo nessuna dottrina così sicurissima,
infatti le ragioni di Averroè e i fondamenti con i quali
egli fa valere la propria opinione, appaiono in tutti i sensi
sicurissimi e inattaccabili: solo Averroè, infatti, ha
conosciuto a fondo il cuore di Aristotele. Per prima cosa,
dunque, procediamo così come argomenta Averroè
contro Al Farabi (197),
dimostrando cioè che non spetta al logico dare le
differenze ultime degli strumenti, poiché il logico non
conosce i particolari degli strumenti, ad esempio tale o
tal’ altra dimostrazione, e non ne dà le condizioni
se non in generale. Non è il logico, invece, a dire che il
metafisico si serve di tale dimostrazione e il filosofo naturale
di tal’ altra dimostrazione, ma sono le arti proprie che
danno le differenze proprie degli strumenti. E c’ è
una ragione, poiché – come è evidente con
l’ induzione – il logico considera intorno alla
dimostrazione e alle condizioni degli strumenti in generale,
mentre non considera la definizione se non in quanto la
definizione è, non considera invero come debbano essere la
definizione naturale o quella metafisica: ossia il filosofo
naturale (198) con
il moto e con la materia, il metafisico (nel brano citato) senza
moto e senza materia. E c’ è una ragione,
poiché chi attribuisce uno strumento a qualche arte
occorre che conosca le cose dell’arte; infatti (199) quale la
materia, tale deve essere lo strumento. E’ quanto diceva
Aristotele (200); intorno
a queste cose, prima di raggiungere la scienza, dobbiamo essere
eruditi ed esperti (201). Questa
conoscenza si riferisce allo strumento di quell’arte e di
quella scienza, per cui l'arte, conoscendo con detta
esperienza le proprie cose, può applicare a sé i
propri strumenti e stabilire quali sono le cose che debbono
essere conosciute nel proprio ambito; diciamo, pertanto, che il
logico in quanto logico non conosce gli strumenti e le condizioni
degli strumenti se non in generale, per esempio che cosa conosce
il sillogismo, che cosa la dimostrazione in generale, quali le
loro specie soltanto, in che cosa differiscano tra di loro;
così diciamo che il logico stesso non può
considerare se non il predicato e le specie di predicato in
generale, cioè che cosa sia il predicato in generale e
quali siano le specie dei predicati, ossia che una cosa è
ciò che è naturale, e una cosa ciò che
è artificiale, una cosa ciò che è
"per sé", e
una cosa ciò che è "per accidens", altro è
ciò che è "in
quid" e altro è ciò che è
"in quale"; lo stesso
logico non può conoscere quali sono questi predicati o gli
oggetti; infatti la stessa logica in quanto tale non può
conoscere le nature delle cose delle stesse arti; così
pure Aristotele ha dato la conoscenza del nome, del verbo, quali
sono le parti di un discorso e, al contrario, quali nomi e verbi
singolari egli non poteva come logico ricercare. Così,
dunque, Aristotele ci ha dato nella logica la conoscenza intorno
al nome e alle specie dei nomi, intorno al sillogismo e alle sue
specie, quali sono i sillogismi propri e le dimostrazioni che
debbono essere fatte nelle altre arti e scienze; in qual modo il
fisico dimostra – per mezzo delle cause – e in che
modo definisce, non è più un suo compito: la causa
è quella che abbiamo detto, non conoscendo egli stesso le
nature delle cose delle arti. A ragione, dunque, anche
Aristotele, tramandandoci la conoscenza intorno ai termini,
intorno al predicato e all’oggetto e intorno alle loro
specie, cioè il "per
sé" e il "per
accidens", non può più confondersi e
considerare e apprendere i termini delle arti e delle altre
facoltà, e dire che tale cosa è l’oggetto
– ossia la sostanza prima – e tal’ altra il
predicato – ossia la sostanza seconda. In che modo,
infatti, il logico come logico può conoscere che cosa sia
la prima sostanza o che cosa sia la seconda? Perciò
diciamo che egli stesso in quanto logico non può conoscere
né se è l’oggetto né se è il
predicato, dal momento che non può conoscere la loro
natura. La ragione è che un’arte (202)
considera l’oggetto totale e le sue specie "per sé". Poiché,
dunque, si interessa dell’ente in metafisica (203), che
è l’oggetto totale, a ragione lo stesso metafisico
è colui che conoscerà le specie dell’ente,
che sono le dieci categorie, ossia la sostanza e gli altri nove
accidenti. Trovandosi, dunque, le arti alla rinfusa (204), a
ragione il logico non potrà conoscere le cose
metafisicali, ossia la sostanza in quanto sostanza e la sua
natura, quindi non può conoscere se è
l’oggetto o il predicato. Conseguentemente ha sbagliato lo
Iacomelli nel 3° trattato, quando ha voluto dimostrare che
l’uomo, l’animale e la sostanza in quanto tali
possono essere considerati dal logico. Ed ha ragione il Mirandola
contro lo Iacomelli, quantunque aggiunga altre ragioni che lo
stesso Iacomelli poteva evitare.
Pertanto con tale ragione dimostriamo di nuovo
così come Averroè argomenta contro Avicenna
(205);
Avicenna, infatti, voleva che il libro dei "Topici" venga prima, dal momento
che la ragione e la premessa topica sono più facili e
bisogna cominciare da ciò che è più facile.
Averroè risponde sostenendo ciò che ha detto in
più occasioni (206) ed
è vero nel libro degli "Analitici Secondi", dei
"Topici" ed in tutti
gli altri libri di logica: non vengono elencate le premesse
dimostrative né quelle topiche, sofistiche, retoriche o
poetiche, ma vengono date le condizioni di come debbono essere le
premesse dimostrative, vengono date le regole per conoscere tali
premesse, quali e quante sono queste premesse non nella logica,
ma conosciamo le stesse nelle altre arti e scienze proprie per
mezzo delle regole logicali; il logico, dunque,
com’è evidente, non elenca le premesse e le
dimostrazioni né i sillogismi. Così anche noi
diciamo che nella logica Aristotele si interessa positivamente
delle condizioni del predicato e dell’oggetto, delle specie
del predicato e dell’oggetto, così come ha fatto nel
1° libro degli "Analitici
Primi" a proposito del termine e del predicato in
generale, nel libro degli "Analitici Secondi" intorno alle
specie del predicato, ossia il "per sé" e il "per accidens"; Aristotele nel
libro dei "Topici" ci
ha dato le regole intorno alle specie del predicato e
dell’oggetto, ossia "in
quid" e "in
quale"; dire invero o elencare quali sono codesti
predicati non è compito del logico, bensì di un
altro artista; nelle arti e nelle scienze, poi, vengono
conosciuti i predicati e gli oggetti, quali sono "per sé" e quali
"per accidens", per
mezzo delle regole logiche, come dice Averroè nel 5°
quesito posterioristico. Concludiamo, perciò, che
Aristotele non può considerare queste cose come gli
oggetti e i predicati delle proposizioni, poiché il dire
che queste cose sono gli oggetti delle proposizioni o i predicati
è una capacità di un altro artista e non del
logico, una capacità tuttavia conseguita nella logica e
non senza di essa. In metafisica possiamo conoscere che la
sostanza è l’oggetto, perciò il logico non
può dire che la sostanza è l’oggetto se non a
mo’ d’esempio, come poi diremo. Per la qual cosa
è evidente quanto lo stesso Iacomelli abbia
sbagliato.
Pertanto, se queste cose vengono considerate
come predicati e come oggetti, necessariamente Aristotele per
prima cosa ha dovuto definire l’oggetto e il predicato in
generale, altrimenti avrebbe errato e si sarebbe comportato
contro le regole dell’arte. Dimostriamo la conseguenza di
ciò e affermiamo (207) che
le parti della definizione debbono essere conosciute prima che
venga definito ciò che è definito (208);
deve essere conosciuto prima ciò che contribuisce alla
conoscenza dell’altro. E c’ è una ragione:
infatti ogni dottrina si fonda su di una conoscenza preesistente;
a tutto ciò aggiungiamo, a sostegno della premessa
maggiore, la premessa minore: le cose che vengono considerate per
mezzo di loro sono definite come predicati e come oggetti.
Perciò necessariamente Aristotele ha dovuto prima
conoscere che cosa sia il predicato e l’oggetto: se non
avesse fatto ciò, egli avrebbe sbagliato. Non bisogna,
dunque, dire che queste cose vengono considerate come predicati e
come oggetti.
Di nuovo argomentiamo affermando (209) che
la scienza è una sola in base all’unità
dell’oggetto; pertanto una scienza o facoltà non
deve considerare se non l’oggetto totale o le sue specie
"per sé" o i
principi "per
sé" o le loro passioni "per sé". Sosteniamo
un’altra cosa dimostrata altrove in maniera più
approfondita: l’oggetto totale della stessa logica è
costituito dai "secundo
intellecta" quali strumenti di notificazione;
pertanto quanto è considerato in logica deve essere
costituito dalle voci le quali sono i "secundo intellecta" e non i
"primo intellecta";
dei primi invero abbiamo parlato nelle altre arti; ad esempio il
nome, il verbo, il discorso, il sillogismo, la dimostrazione, il
genere, la specie: tutte queste cose costituiscono i "secundo intellecta";
l’animale invero o l’uomo non potranno in alcun modo
essere considerati dal logico, neppure lo stesso sillogismo.
L’animale è la sostanza, l’uomo è
l’animale. Perciò l’uomo è la sostanza:
sono, infatti, "primo
intellecta" quelle cose che non possono essere
considerate dallo stesso logico, essendo di competenza di diverso
artista; così noi diciamo anche che il logico
necessariamente deve considerare intorno al predicato e
all’oggetto che sono i principi della proposizione, e deve
dare le regole per conoscere tali principi, costituendo essi
stessi i "secundo
intellecta" e i principi dello strumento, ossia le
proposizioni; quindi la sostanza prima o seconda, la
qualità e il resto non costituiscono i "secundo intellecta",
com’è evidente, per cui il logico non può
considerare queste cose e non può dare le regole per
conoscere le stesse né in quanto predicati né in
quanto oggetti. Del resto il logico non si abbassa a ciò,
com’è stato dimostrato, costituendo queste cose i
"primo intellecta".
Di qui è evidente ancora una volta l’errore del
Rever. Iacomelli il quale dice, appunto, che queste cose possono
essere considerate dal logico.
Di nuovo argomentiamo così come discute
Averroè alla fine del "Commento di Porfirio",
dimostrando che il libro di Porfirio non è necessario,
poiché le famose cinque voci porfiriane o vengono
considerate come predicati dimostrabili – predicati
"per sé"
– o come predicati non dimostrabili – predicati
"per accidens"
–; intorno a tali predicati Aristotele ha tramandato le
regole nel libro degli "Analitici
Secondi", considerati come predicati topici
probabili, cioè "in
quid" o "in
quale" (210).
Così si è espresso nel libro dei "Topici" Aristotele a proposito
di tali predicati, per cui il libro di Porfirio non è
necessario. Così ci esprimiamo anche noi: queste cinque
voci vengono considerate come oggetti o predicati –
dimostrabili secondo quanto contenuto nel libro degli
"Analitici Secondi",
probabili secondo il libro dei "Topici", intorno alla
preparazione dei termini della proposizione dimostrativa nel
libro degli "Analitici
Secondi" (colà, infatti, vengono date le
condizioni), intorno alla preparazione della proposizione topica
nel libro dei "Topici". Perciò non
è necessario il libro delle "Categorie" che porta dalla
preparazione del predicato e dell’oggetto alle
proposizioni.
Inoltre si indaga se le dieci categorie vengono
considerate come predicati o come oggetti: da Aristotele,
infatti, esse vengono considerate soltanto come predicati
"in quid" o
"in quale" ;
perciò occorre che noi conosciamo prima che cosa sia il
predicato "in quid" o
"in quale", quali
sono i quattro predicati problematici dei quali si parla nel
1° libro dei "Topici" (211); oppure bisogna dire che le dieci
categorie vengono considerate come tali e come specie dei
predicati "in quid" o
"in quale" (libro dei
Topici); oppure, se dicessimo, come dicono costoro, che il libro
delle "Categorie"
precede il libro "Perihermeneias", conseguirebbe
da questo, poiché i quattro predicati problematici debbono
venir prima nella conoscenza, nel senso che il libro dei
"Topici" precede e il
libro delle "Categorie" e il libro
"Perihermeneias" e il
libro degli "Analitici
Primi" e tutti gli altri libri di logica: la qual
cosa è del tutto assurda e contraria ad Averroè
(212) e ad
Aristotele (213), prima
intorno al sillogismo e poi intorno alle altre specie. Oppure
bisogna dire che il libro di Porfirio è quello che
illustra questi predicati problematici prima della loro
conoscenza, il che significherebbe che il libro di Porfirio
è quello che illustra questi predicati problematici prima
della loro conoscenza, il che significherebbe che il libro di
Porfirio è necessario in logica, cosa che lo stesso
Porfirio nega (214); Aristotele, così, sarebbe
stato di poco conto. Perciò, se le cose in oggetto vengono
considerate come predicati "in
quid" o "in
quale", occorre preconoscere quali sono i predicati
"in quid" o
"in quale": cosa che
egli non ha fatto se non nel libro dei "Topici". E così il libro
dei "Topici" verrebbe
prima; allo scopo, dunque, di non lasciarci incappare in un
simile inconveniente, occorre necessariamente negare che le cose
in oggetto vengano considerate come predicati e oggetti,
nonostante qualcuno dica che Iacomelli afferma nel libro dei
Topici (215) tali cose vengono considerate come
predicati. A ciò viene risposto più chiaramente in
seguito; per ora, tuttavia, diciamo che dette cose vengono
considerate esemplificativamente in questo modo: infatti
Aristotele ha detto che certe cose costituiscono i predicati
"in quid", certe
altre i predicati "in
quale". Dà un esempio nelle famose dieci
categorie. Di qui è evidente che le famose dieci categorie
non vengono necessariamente considerate dal logico, benché
il logico ne parli nella maniera in cui ne parla. Nonostante tali
categorie possano essere considerate in qualche parte o libro di
logica, vengono di fatto considerate soltanto nel libro dei
"Topici"; per ora
sono sufficienti queste poche cose.
Pertanto affermiamo, richiamandoci a quanto
dimostrato in precedenza per mezzo delle tre famose ragioni
(216), che
gli universali debbono venire prima nell’ordine di dottrina
"secundum
necessarium" e "secundum notius". Dal momento
che tali universali vengono considerati come predicati e come
specie di predicati, conseguentemente il libro degli "Analitici Primi", il quale
tratta dell’oggetto, del predicato e del termine in
generale, deve necessariamente precedere il libro delle
"Categorie" in cui si
parla dei dieci predicati. Dal momento che nel libro degli
"Analitici Primi" si
parla del termine, del predicato e dell’oggetto in
generale, e che nel libro delle "Categorie", invece, tali cose
vengono trattate come predicati e oggetti, quindi come cose
più particolari, ne conseguirebbe che Aristotele sarebbe
andato contro le regole dell’arte se avesse proposto questo
libro fra tutti i libri di logica, se considerasse tali cose come
oggetti e predicati, mentre sono propedeutiche alle proposizioni.
Non bisogna dire ciò su un uomo tanto grande.
Ci rifiutiamo di rispondere alla adduzione
delle prove che costoro portano avanti servendosi dei testi di
Aristotele. Il nostro discorso, infatti, sarebbe molto prolisso.
Lasciamo questo lavoro ad Antonio Mirandola; anche perché
abbiamo promesso di illustrare questo quesito con la ragione e
non ricorrendo alle autorità. E poi anche perché
è chiaro che le passioni e le proprietà di tutte le
categorie illustrate nel libro delle "Categorie" mal si adattano come
predicati o come oggetti; anche se le parole afferenti le
categorie della sostanza sembrano convenire un po’ con tale
opinione, tuttavia vorrei che in qualche modo costoro esponessero
le cose dette da Aristotele nelle altre categorie, in che modo le
stesse vengono considerate – come oggetti e predicati:
sicuramente questo fatto mi spinge al massimo a deridere tale
opinione.
Parimenti riteniamo erronea l’opinione di
coloro che, a proposito delle dieci categorie, dicono che esse
vengono trattate come generi e specie: noi potremo ragionare
contro costoro con simili e identiche ragioni e fondamenti. Primo
argomento: dare le differenze ultime degli strumenti, dei generi
e delle specie non spetta al logico ma ad altro artista (217),
poiché il logico non conosce le cose dell’arte;
perciò spetta ad un esperto nell’arte logica che
viene chiamato logico particolare (218). A ragione, dunque, è
sufficiente per il logico insegnare non la sostanza – se
è un genere o una specie – né il corpo, ma
insegnare che il genere è ciò che viene predicato
"in quid" ecc., ossia
che il genere è una certa natura la quale viene predicata
"in quid", ossia che
conviene essenzialmente e viene conseguita con le specie; quale
sia, invero, questa natura che viene predicata "in quid" non è più
compito del logico. Ad esempio, “animale” a proposito
di un uomo o di un bue: di essi non si occupa la logica, ma le
è sufficiente dare le regole (219) per
conoscere poi nelle altre facoltà (220) che
animale è un genere dell’uomo e del bue grazie ad un
"habitus" acquisito
in logica e grazie alle regole logiche, poiché il genere
è una natura che è comune essenzialmente a
più specie. Di conseguenza l’esperto in questa
regola logica conoscerà poi nell’arte naturale che
“animale” è un genere dell’uomo, cosa
che egli non potrebbe fare nella logica, né lo potrebbe un
artista senza la logica. Argomentiamo nuovamente: come
l’elencare le proposizioni non spetta al logico (221),
così elencare quali sono i generi e quali le cose che
fanno parte dei generi non è più compito del
logico.
Pertanto affermiamo (222) che
nella medesima arte il tutto e la parte corrispondono al genere e
alla specie, anzi nel medesimo libro, se fosse possibile: ma nel
libro dei "Topici" si
parla del genere e della specie in generale, quindi
necessariamente nel libro dei "Topici" si parla di tale genere
e di tale specie, e non ci sarebbe perciò un libro a
parte.
Segue un’altra argomentazione assai
chiara: le dieci categorie, come è evidente, sono i
"primo intellecta";
il logico, invece, (223) considera
soltanto i "secundo
intellecta", non i "primo intellecta".
Pertanto Aristotele sarebbe andato contro le
regole dell’arte se avesse proposto il libro delle
"Categorie" (come
sostengono costoro) a trattare le dieci categorie come generi e
specie. Infatti secondo costoro il genere e la specie sono
più universali delle stesse categorie: secondo le regole
dell’arte bisogna partire solo dagli universali (224) e non dai
particolari. Perciò bisogna dire o che le categorie non
sono parte della logica, o che il libro dei "Topici" – nel quale si
parla del genere e della specie – precede tutti gli altri
libri di logica: la qual cosa in Aristotele è
assurda.
Inoltre si tratterebbe di una ripetizione
inutile se conoscessimo che nel libro delle "Categorie" la sostanza è
il genere rispetto al corpo e che, invece, il corpo è la
specie; quindi occorre necessariamente avere una conoscenza del
genere e della specie prima del libro delle "Categorie". Del resto non si
possono conoscere le cose particolari senza la conoscenza degli
universali (225). Poi
bisogna ancora una volta rispolverare alla memoria le cose
tramandate nel libro delle "Categorie", perché si
tratterebbe di un’ inutile ripetizione: la qual cosa deve
essere evitata da un artista.
Anche se tu dici che nel 1° libro dei
"Topici" si parla
delle categorie come generi e specie, diciamo senz’altro
che quelle non vengono trattate "per sé" come se fossero
necessarie, ma allo scopo di poter meglio illustrare in che modo
i famosi quattro predicati problematici vengono predicati
"in quid" o
"in quale";
esemplificando, dunque, e non trattando approfonditamente, il
Mirandola ha parlato colà delle famose dieci categorie, e
per questo Aristotele ha parlato dei generi delle
categorie.
Ultimo argomento (226):
l’artista come definisce così considera. Ma non
definisce le categorie come generi e specie, quindi neppure
Aristotele considera i generi e le specie fra le categorie. La
premessa minore è dimostrata, poiché nelle
definizioni delle categorie non viene posto né il genere
né la specie; quindi il Mirandola non definisce le
categorie né come generi né come specie.
Aggiungiamo un’altra ragione del
Mirandola: infatti le passioni e le proprietà del genere e
della specie mal si adattano alle stesse categorie in quanto sono
generi e specie, per la qual cosa non possono essere considerate
né come generi né come specie.
A sostegno, poi, di ciò, nelle sezioni
2^, 3^, 4^ e 5^ egli dimostra la propria opinione e riconduce i
testi al proprio proposito; per non essere quasi interminabili
nel discorso, lasciamo da parte lo stesso Mirandola: tuttavia
è chiaro ciò, ossia che non sarà possibile
che vengano attribuite alle categorie le proprietà di
ciascuna categoria in quanto genere e specie, come la sostanza
non può accettare il contrario, la quantità non
può accettare l’uguale come inuguale, il simile o il
dissimile la qualità; infatti qualcuno potrebbe dubitare
che tutte queste cose in quanto enti e cose convengono alle
stesse categorie.
Nella sezione 7^, invero, il Mirandola sembra
rispondere a questa opinione, dal momento che queste categorie
possono essere considerate come cose ed enti, e in un altro modo
in quanto sono nell’anima: come enti nella realtà,
spetta al metafisico considerarle (227); in
quanto oggetto e predicato nell’anima, spetta al logico.
Questa risposta, però, sembra frivola, poiché le
definizioni e le proprietà delle stesse categorie vengono
date come enti, quindi vengono così considerate in quanto
enti fuori dell’anima, sebbene vengano considerate come se
fossero nell’anima in quanto oggetti e predicati.
Così, o vengono considerate come oggetti e predicati in
generale – e in questo modo le troviamo nel libro degli
"Analitici Primi"
(228) –, oppure vengono
considerate "per
sé" o "per
accidens" – e in questo modo le troviamo nel
libro degli "Analitici
Secondi" –, oppure ancora vengono considerate
come predicati "in
quid" o "in
quale", come generi o specie – e in questo modo
le troviamo nel libro dei "Topici". Perciò in logica
non viene dato come necessario il libro delle "Categorie" che consideri intorno
alle categorie in quanto esistenti nell’anima, cioè
come generi e specie, come illustreremo più chiaramente in
seguito. Da ciò consegue che nella "Metafisica" e nel libro
"Sull’
interpretazione" si discute intorno al necessario e
intorno al possibile, ma in modo diverso: nella metafisica in
quanto enti, nella logica così come vengono ordinati in
funzione della proposizione. Lo stesso dicasi delle categorie:
come enti nella metafisica, nella logica così come vengono
ordinate in funzione della proposizione. Così anche nel
libro delle "Categorie".
Evidente è la risposta a ciò:
giammai, infatti, Aristotele – né nel libro
"Perihermeneias"
né nel libro degli "Analitici Primi" – ha
trattato del necessario, del possibile o del contingente,
"per sé" e di
proposito, ma ha trattato dell’enunciazione necessaria ,
possibile e contingente. Aristotele dice nel 2° libro
(229) che, una volta determinate queste
cose, bisogna dire in quale modo si abbiano vicendevolmente le
affermazioni e le negazioni, le quali riguardano l’essere
possibile e l’essere necessario, conseguentemente tratta
dell’enunciazione delle modalità. In questi termini
si configura la proposta di Averroè (230), poiché ci sono certe
enunciazioni nelle quali è posto il modo: in esse il modo
della conseguenza deve essere visto; così anche il 1°
libro degli "Analitici
Primi" parla della proposizione necessaria, della
proposizione contingente e di quella assertoria, come pure
considera il predicato necessario e il predicato "per accidens"; il 1° libro
degli "Analitici
Secondi" tratta della proposizione necessaria, non
che cos’è in sé lo stesso necessario, in
quanto ente, e le sue proprietà, così come ha fatto
Aristotele intorno alle dieci categorie.
Quanto alla forma rispondiamo pure che tratta
in due modi: "per
sé", necessariamente, e di propria iniziativa;
questi sono i famosi quattro predicati problematici di cui parla
Aristotele (231).
Alcune cose, invero, (232)
vengono trattate e dette soltanto, o supposte: così il
poter spiegare che qualcosa è necessaria in
quell’arte, come il poter spiegare – a proposito
della voce – (233) che le
passioni e le cose stesse appartengono alla natura, mentre le
voci e gli scritti sono tutti utili alla conoscenza della
definizione del nome, del verbo e dell’orazione. Per questi
motivi Aristotele ha illustrato per prima quelle cose. Infatti
ogni dottrina si fonda su di una conoscenza preesistente
(234);
anche la dottrina relativa alla definizione si fonda sulle parti
della definizione (235).
Aristotele, dunque, tramanda come necessarie nell’arte tali
cose non per necessità, ma perché è bene che
sia così. Allora discutiamo confutando costoro così
intorno a ciò che è ritenuto necessario e possibile
in logica, come intorno alle dieci categorie; ma (come è
stato dimostrato) tali cose sono state tramandate nella logica
per spiegare le cose necessarie non per necessità, ma
perché è bene che sia così. A questo punto,
quindi, neanche il libro delle "Categorie" per costoro è
necessario, ma serve a procedere bene, per cui ha sbagliato lo
Iacomelli nell’affermare quelle cose nella logica, vale a
dire che l’ente necessario, possibile e contingente viene
considerato necessariamente: sembra infatti non conoscere che
cosa per necessità viene considerato in arte e che cosa
serve per procedere bene e quanto fa per la spiegazione delle
altre cose. Così sono tali cose; infatti vengono
necessariamente considerate quelle cose che sono abbracciate dal
modo di considerare dell’arte (236) ed
esse sono quattro: l’oggetto totale, le specie
dell’oggetto totale, i principi e le passioni "per sé". Per questo
Aristotele ha aggiunto "per
sé", nel senso che sono abbracciate
essenzialmente dal solo modo di considerare (237):
infatti ciò che è "per accidens" deve essere
escluso dall’arte. L’ente, però, è il
modo di considerare in metafisica (238), quindi
queste cose in quanto enti vengono considerate "per sé" nella metafisica
e non nella logica, altrimenti logica e metafisica sarebbero la
stessa cosa, il che è assurdo. E’ falso, dunque,
ciò che dice Iacomelli; è vero che queste cose
possono benissimo essere considerate dal logico come enti,
cioè come predicati e oggetti: noi non neghiamo
ciò, è invece falso che predicati e oggetti possano
essere considerati come enti.
Parimenti riteniamo falsa l’affermazione
di Iacomelli quando dice (239) che queste cose vengono
trattate in quanto riguardano la proposizione: il che è
falso. Nel libro "Perihermeneias", infatti, viene
trattata l’enunciazione e non la proposizione; nel libro
degli "Analitici
primi", invero, viene trattata la proposizione: la
proposizione, infatti, in quanto proposizione riguarda il
sillogismo (240) e in
questi termini viene definita. La proposizione viene accordata al
sillogismo, e da essa segue dell’altro, ossia la
conclusione intorno alla proposizione nel libro degli
"Analitici Primi".
Infatti che cos’altro fa Aristotele nel libro degli
"Analitici Primi" se
non dichiarare come deve essere la premessa maggiore, come la
premessa minore, quali sono le proposizioni? La ragione è
la seguente: infatti si parla del tutto e della parte nello
stesso libro; se, dunque, la proposizione in quanto proposizione
è una parte del sillogismo, a ragione fa parte dello
stesso libro in cui si parla del sillogismo. E che cosa c’
è di più falso di quello che afferma lo Iacomelli?
Cioè che l’enunciazione e la proposizione sono la
stessa cosa, essendo l’enunciazione un genere del
sillogismo (241) e la
proposizione una parte del sillogismo (242)? Non
commette forse un gravissimo errore quando dice che anche il
predicato e l’oggetto sono parti dell’enunciazione,
cosa che è oltremodo falsa? Se non "per accidens" ciò non
deve essere detto da un uomo così autorevole, come avremo
di dire più chiaramente in seguito. L’abitudine,
però, quasi sempre fa sbagliare tutti; noi siamo soliti
riflettere pochissimo su ciò che viene detto più di
frequente.
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Opinio Madii et Iacomelli (it)