DE ORDINE LIBRI
PRAEDICAMENTORUM
Cognito quid sit subiectum huius libri, et
quomodo liber iste non sit pars logices, et quomodo aliquo modo
utilis ipsi logico. Restat nunc videre quomodo ordinandus inter
partes logices, si quam retineat proportionem, idest ante quem
vel post quem librum sit legendus.
Genua praeceptor noster (406) probat
librum istum esse primum inter libros logices. Sumit unum cum
aliis expositoribus, simpliciora debent praecedere. Sed quae
tractantur in libro Praedicamentorum sunt simpliciora, ergo
debent praecedere. Maiorem sumit ut notam, quia clara, minor
probat: quod est prius apud naturam, illud est simplicius, sed ea
quae tractantur in Praedicamentis sunt priora apud naturam, ergo
liber Praedicamentorum est de simplicioribus. Quod vero sint
priora apud naturam probat in Post-Praedicamentis (407): illud est prius a quo non
convertitur subsistendi consequentia; liber Praedicamentorum de
rebus huiusmodi, ergo. Minorem quam expectabam ut probet vir
iste, si probaret, manus darem victas, propter talem ergo
rationem infert librum Praedicamentorum primam esse partem
logices.
Etsi aliquis dicat quod sufficienter in libro
Perihermeneias de simplicibus actum sit. Respondet sumendo unum
(408): noticia
confusa debet praecedere distinctam necessario, quoniam est
praecognitio quid nominis quae necessario praecedit (409).
Sumit secundo intentionem philosophi esse in
tota logica de demonstratione et subdit, scilicet de modo
formandi demonstrationem, quare et de diffinitione, quoniam
differt a demonstratione solo situ. Probat primum per Aristotelem
(410) intentionem esse de demonstratione et
de demonstrativa disciplina.
Ex quibus respondet, non sine maximo artificio,
primum librum esse inter libros logices, quoniam in hoc libro
habetur notitia confusa omnium rerum, quae manifestandae sunt per
instrumenta tradita in logica postea cognitione distincta in
scientiis realibus.
Si eius sit haec opinio, sicuti recitat
Mirandula, quamvis autoritati huius viri cedere deberemus, tamen
si mihi pro veritate liceret arguere, sic dicerem. Primo arguendo
quod ordo doctrinae est inter partes necessario consideratas in
arte, iste liber non solum non necessarius, sed neque pars
logices, ut probatum, quare neque primus neque secundus neque
ultimus.
Praeterea obviarem illi quod dicit, dando
causam quare liber Praedicamentorum debeat praecedere, quia
priora secundum naturam: videtur enim contradicere ipsi
Aristoteli, habemus enim eius regulam (411) dicens quod non a prioribus secundum
naturam, sed a quo quis faciliter potest addiscere fit ordo
doctrinae, non ergo propter hoc debemus dicere aliquid
praecedere, quia prius apud naturam.
Praeterea recitando suam opinionem, clarius
supra probatum in hoc libro non tractari de vocibus sed de rebus,
nec simplices ergo neque compositae voces (in quantum voces sunt)
in hoc libro tractantur.
Illud vero quod subdit Genua, quod ista quae
traduntur hic sint simpliciora omnibus rebus consideratis in
logica, quia prius natura quoniam non convertuntur in existentiae
consequentia hoc esset probandum, ideo super hanc rem
aliquantulum digredi non erit inutile; complures enim in hac re
decipiuntur ideo nos pro veritate arguimus, illud est simplicius
et prius a quo non convertitur subsistendi consequentia per loca
supra dicta, sed nomen et verbum quae tractantur in libro
Perihermeneias ut principia enunciationis sunt huiusmodi respectu
praedicamentorum, ergo simpliciora, probamus minorem, quoniam
maior est Aristotelis et ipsi concedunt sumendo locum topicum qui
non solus topicus sed demonstrativus, ut inquit Averroes, et est
arguere a diffinitione ad diffinitum.
Arguimus ergo hoc modo diffinitio nominis sit
simplicior diffinitione substantiae, ergo diffinita, ergo nomen
simplicius ipsa substantia.
Quod diffinitio nominis sit simplicior, est
clarum sumendo unum ex ipso Porphirio (412): species est compositior ipso genere,
quoniam abundat ipsa differentia ut homo est compositior ipso
animali. Quoniam in diffinitione ipsius sumitur aliquid ultra
illud quod accipitur in diffinitione animalis, verbi gratia
animal est substantia animata sensibilis, homo est substantia
animata sensibilis et rationalis, homo ergo est compositior ipso
animali quoniam diffinitio hominis est compositior, sic et nos
dicimus accipiendo diffinitionem nominis (413) et substantiae vel alterius
praedicamenti. Nomen est vox significativa ad placitum sine
tempore, substantia est vox significativa sine tempore quae
significat talem naturam, scilicet quae per se potest existere,
ultra ergo diffinitionem nominis additur aliud
compositius.
Iterum arguimus, illud est simplicius et prius
a quo non convertitur subsistendi consequentia, sed si datur
substantia ergo nomen sed non e contra, simplicius ergo
nomen.
Probatur minor sumendo per ipsos de substantia
considerari hic ut voces aliquid significantes, scilicet res
ipsas, tunc sic si datur substantia (sicuti hic consideratur),
datur vox significativa alicuius rei sine tempore, ergo datur
diffinitio nominis, ista enim est (414) tunc ultra si datur diffinitio et
diffinitum; igitur si datur substantia datur nomen necessario,
non autem e contra, quoniam qualitas est nomen et non
substantia.
Iterum arguimus, ut probatum, genus est
simplicius et prius natura ipsa specie, ut animal prius ipso
homine; sed nomen est genus ipsis vocibus praedicamentorum, ergo
simplicius.
Probatur minor sumendo unum ex adversario
concessum, haec considerari de substantia et aliis praedicamentis
in quantum significant res, ergo diffinitio nominis eis
convenit.
Ergo genus univocum vel analogum in
Ante-Praedicamentis declaravimus.
Praeterea illud est genus (415) quod
praedicatur in quid non convertibiliter (416).
Sed si interrogabimur quid est substantia,
respondendum est per ipsos est vox significans talem naturam quae
per se potest existere, sic de qualitate, quantitate etc.,
qualitas est vox quae significat talem naturam, secundum quam res
dicuntur quales. Merito diffinitio nominis per ipsos met
praedicatur in quid de unaquaque voce praedicamentorum, non
convertibiliter, ergo genus simplicius per rationem supra
factam.
Et in veritate insani capitis est dicere quod
aliquid in logica possit excogitari simplicius quam dicere vox
significativa ad placitum sine tempore, non ergo possumus credere
quod liber Praedicamentorum de simplicioribus vocibus.
Sed videamus aliquantulum illud quod subdit
Genua respondendo illi rationi, scilicet quod satis de
simplicibus in libro Perihermeneias actum sit. Et primo videamus
quomodo sit verum illud fundamentum, scilicet cognitio confusa
praecedit distinctam, nam apparet verum esse (417) omnis namque doctrina necessario fit
ex praeexistenti cognitione esse et quid nominis subiecti, et
esse praemissarum et quid nominis praedicati vel quaesiti
(418); quae praecognitio est confusa,
cognitio nam esse et quid nominis subiecti et quaesiti non facit
doctrinam, sed dirigit ut sciamus quaerere, et est ratio, quoniam
aliter sequeretur quod idem prius cognitione distincta
cognoscatur quod quaerimus cognoscere cognitione distincta, quod
impossibile (419). Idem enim et eodem modo cognosci et
quaeri ut cognoscatur, impossibile. Et est ratio, nam illud quod
praecognoscitur et quod demonstratur sunt contraria (420), quae non possunt esse simul vera
(421). Necessario ergo praecognitio est
confusa, quam habebimus postea et quam quaerimus postea, est
distincta. Sed unum adverto, quod ista praecognitio rei, quam
volumus praecognoscere in scientia (422) est necessaria
subiecti, passionis et principii vel praemissarum, quae sunt res
per se et necessario consideratae in arte (423), rei vero
non necessario consideratae in arte non est necesse de illis
praecognoscere nec esse, nec quid nominis eorum, et est ratio
eadem, quum praecognitio est ante distinctam doctrinam rei,
distincta autem doctrina rerum non habetur, nisi rerum quae sunt
artis, quum artes sunt impermixtae (424) quae sunt illa
quattuor, scilicet subiectum, species, principia et passiones per
se subiecti artis, quoniam igitur doctrina solum istorum est in
arte, et praecognitio est rei de qua habere quaerimus doctrinam,
ergo istorum necessaria est praecognitio tantum et hoc dicebat
Aristoteles (425): tractare distincte quomodo fiat
vox et conceptus rerum est alterius hoc tractare negotii,
scilicet ad librum De anima spectans, et est ratio quoniam
artifex solum debet considerare distincte et perfecte in arte
illa quae continentur sub modo considerandi suo proprio (426), quae sunt
illa quattuor supra dicta, praecognitio igitur necessaria est
rerum necessario consideratarum in arte.
Circa vero illud quod dicit in 2°
fundamento, habetur aliqua difficultas, sumit enim finem totius
logices esse demonstrationem, nos autem cum Averrois et
Aristotelis sententia probavimus esse diffinitionem, nam
(427) finis est nobilius ad quae omnia alia
ordinantur (428), sed probavimus
nos cum Averrois multis rationibus in Praecognitionibus logices
declarando subiectum principale in tota logica ad quod omnia alia
ordinantur tamquam ad nobilius et ad quod etiam ipsa demonstratio
ordinatur esse ipsam diffinitionem, quare principalis intentio
est de diffinitione et non de demonstratione. Quod autem sit
nobilius, ibi probavimus, nunc tantum paucis absolvamus, sicuti
scientia ad scientiam, ita instrumentum ad instrumentum. Ideo
enim demonstratio simpliciter est perfectior, quoniam
perfectiorem scientiam facit quam demonstratio quia cum scientia
per causam sit perfectior, et est ratio quoniam (429): omnia
eliguntur et nobilitantur a fine in ipsa arte, addamus nos
minorem, scientia diffinitionis est perfectior omni alia scientia
aquisita per alterum instrumentum in logica, ergo. Probamus
minorem (430): una scientia perfectior alia, vel
ratione medii, vel ratione rei scitae, vel quoniam minus immersa
materiae, primo modo perfectior diffinitio (431),
diffinitio sola forma, quae perfectior inter causas ad sciendum
(432); et alias latius
probavimus.
Secundo ratione rei scitae. Per diffinitionem
enim cognoscitur substantia rei (433), per
demonstrationem autem accidens essentiale (434), nobilior
est substantia ipso accidente.
Iterum altera ratione nobilior diffinitio et
scientia diffinitionis quoniam minus immersa materiae, diffinitio
enim est forma sine materia (435) et facit scire solam essentiam
(436), quae sine materia percipitur
(437), nam aliud est
essentia carnis, et aliud existentia, essentia est quidditas sine
materia, existentia cum materia tanta et tali (438), quoniam ergo
diffinitio sit quidditas, essentia, forma et substantia rei sine
materia, ideo minus mixta cum materia, ergo perfectior; de hoc
autem latius alibi.
Unde et Iacomellus simul cum aliis in hoc
erravit (439), dicens
demonstrationem esse subiectum principale, sillogismum autem
totale, quod non sillogismus clarius improbavimus, improbando
opinionem Scoti, alterum autem et hic et alibi determinando
subiectum principale ipsius logices.
Rationem ipsius et Iacomelli solvere non erit
difficile. Ratio eorum talis est, Aristoteles praeposuit in primo
Priorum et epilogavit in secundo libro Posteriorum de
demonstratione, non autem diffinitione, ergo in libro Posteriorum
et in tota logica demonstratio subiectum principale, non autem
diffinitio, in libro vero Posteriorum totale subiectum.
Pro clara responsione sumo unum quod est
Averrois (440), demonstratio et diffinitio non
merentur diversos tractatus, et ideo tractando de demonstratione,
tractavit etiam de diffinitione, clariori enim modo potuit facere
Aristoteles in logica, scilicet quod tractet conditiones
demonstrationis, et cum hoc illas diffinitionis, quam ut eas de
diffinitione demonstret prius simul cum illis demonstrationis:
diffinitio enim quoad partem formalem non meretur diversum
tractatum, nec quoad partem materialem a tractatu
demonstrationis, et ideo dicimus quod simul tractando de
demonstratione, tractavit etiam de diffinitione. Unde debemus
respondere quod Aristoteles primo Priorum praeposuerit de
demonstratione et epilogaverit de demonstratione in secundo libro
Posteriorum: non quod principale sit eius intentum, quoniam illud
praeponitur tertio Rethoricorum cap. De prologo, et epilogatur
quod tractatur in tractatu, Aristoteles tractavit de
demonstratione, et simul tractando de ipsa, tractavit etiam de
diffinitione; illud igitur tantum debet praeponere Aristoteles in
prohemio et epilogare in epilogo, scilicet demonstrationem, et
praeponendo et epilogando de demonstratione, praeposuit et
epilogavit de diffinitione sicuti tractavit.
Nec convenit solvere, sicuti quidam conantur
solvere. Dicunt enim hoc factum esse ut coniungeret librum
Priorum cum libro Posteriorum, haec responsio nulla est. Quoniam
si possit accommodari responsio ista, quare praeposuit de
demonstratione, tamen non potest accommodari, quare non
epilogavit in ultimo libro Posteriorum de diffinitione, sed de
demonstratione, iam enim coniunctus erat liber, et
completus.
Illud vero quod subdit Genua, quod intentio in
logica ipsius Aristotelis est de demonstratione, idest de modo
formandi demonstrationem. Nescio si careat errore dictum, quod
facit dubitare est illud quod dicit Averroes primo Posteriorum in
prologo, demonstratio habet duas partes, formalem et materialem:
de formali in libro Priorum, de parte vero materiali in libro
Posteriorum, et declarando quid sit utrumque, dicit forma et pars
formalis est ipse sillogismus: qui docetur in libro Priorum, ibi
enim docet Aristoteles quomodo in forma demonstrationis et
quomodo debemus ipsam formare, modus ergo formandi
demonstrationem habetur in libro Priorum, quae forma erit
sillogismus, ergo sequitur per ipsum ut sillogismus sit
principale instrumentum in logica et non demonstratio, quod est
falsum, et ipse met videtur negare quando subdit et ideo
diffinitio, quia sola positione differunt, positione differens a
diffinitione est ipsa demonstratio, quare per eius verba sequitur
quod sillogismus sit principale instrumentum in logica, et iterum
quod demonstratio, ergo demonstratio et non demonstratio, quae
contradicio manifesta.
Quod vero subdit Genua, nisi tantum vir esset
iste, arguerem quod illud verbum falso maleque sit ibi positum,
et sumimus unum demonstrationem simpliciter, diffinitionem
positione differentem esse idem subiecto (441), differunt vero ratione (ut ipse met
concedit). Tunc arguimus ex primo Elenchorum (442) illud quod convenit per se alicui,
quod idem subiecto cum alio, si tribuitur illi alteri, fallimur
fallacia per accidens, cum ergo per ipsum, demonstratio et
diffinitio sint idem subiecto, differant ratione, et esse
principale intentum (per ipsum) convenit demonstrationi per se et
diffinitioni in quantum sunt idem subiecto cum demonstratione,
ergo diffinitione per accidens; ergo vir iste videtur suis dictis
nos sophistice velle decipere, quod absit a scolis philosophorum
et a tanto viro.
Praeterea (443) quod per
aliud tale per accidens est tale; si diffinitio ergo est
instrumentum in logica per demonstrationem, ergo per accidens,
quod non dicendum ab artifice et tanto viro. Praeterea (444) quod est
per accidens non consideratur ab artifice sed solum per se, si
ergo ista sint idem subiecto, sunt idem per accidens. Non ergo
dicendum: si demonstratio subiectum principale, ergo
diffinitio.
Praeterea: subiectum principale est illud ad
quod omnia alia ordinantur; diximus et probavimus supra; si ergo
demonstratio subiectum principale, ergo ad ipsam ordinaretur
diffinitio; et si diffinitio principale subiectum, ad ipsam
ordinaretur demonstratio: ergo diffinitio ordinaretur ad
demonstrationem, et demonstratio ad diffinitionem eadem
cohordinatione et eodem genere causae, quod est absurdum, ergo
demonstratio nobilior diffinitione et diffinitio demonstratione,
quod est absurdum et impossibile credi, cum idem se ipso foret
nobilius.
Praeterea subiectum principale tantum unum
poterit esse in arte, non autem duo, et est ratio quoniam
subiectum principale debet esse illud quod est nobilius in tota
arte, ad quod omnia alia ordinantur (445), unum ergo poterit esse et non duo.
Et ideo concludebat Aristoteles in 12° Metaphisicae quod unus
deus, quomodo igitur ponit demonstrationem et diffinitionem
subiectum principale in logica, ergo duo principalia, quod est
falsum.
Praeterea sequeretur quod demonstratio et
diffinitio sit unum instrumentum, quod absonum et contra Averroi
et Aristoteli (446). Et est ratio
ibi per Averroem data, quaesita scibilia per demonstrationem et
diffinitionem sunt diversa, ergo et instrumenta diversa. Nullo
ergo modo potest stare illud quod subdit, si demontratio est
subiectum princiale, quare propter hoc et diffinitio,
consequentia probatur per sumpta nam unum principale debet esse
instrumentum.
Illud iterum quod subdit Genua, quod
demonstratio et diffinitio differat (solo situ), est quid durum
bene assuetis in logica persuaderi ita simpliciter hoc prolatum.
Per differentiam secundum situm, intelligimus illam quae est
partium, quoniam aliter situantur partes in diffinitione aliter
autem in demonstratione; in diffinitione primo ponitur genus,
secundo differentia, in demonstratione primo differentia, secundo
genus. Differunt ergo situ hoc modo, ut clare Averroes et
Themistius (447); hoc ergo intelligamus differre
secundum situm, dicimus ergo quod demonstratio et diffinitio non
solummodo differunt hoc situ, sed etiam in aliis, ut dicit
Averroes (448): differunt enim respectu formae, nam
sillogismus est forma demonstrationis, quae oratio enunciativa
(449), quae una unitate non simplici, sed
una per conniunctionem medii ibi met, forma vero diffinitionis
(450), non est
enunciatio, quia non dicit esse neque non esse, cum non sit
composita ex nomine et verbo, sed est unitas essentialis
(451) composita
ex actu et potentia: differunt ergo plurimum respectu formae non
solum positione.
Differunt etiam respectu materiae, in
diffinitione enim potest ingredi genus, non autem in
demonstratione (452): tres sunt
termini ponendi in demonstratione, qui debent esse proprii et
essentiales et convertibiles. Genus autem licet per se (453) in primo modo dicendi per se, non
tamen convertibile et proprium (454). Ergo non
ingreditur demonstrationem.
Differunt iterum fine. Nam illud quod scitur
demonstratione est accidens in secundo modo dicendi per se
(455), essentiale et
proprium, quod insit ipsi subiecto, et per demonstrationem tria
tantum quaesita, si est, quia est et propter quid, per
diffinitionem scitur substantia (456). Quare patet
non solum differre ista duo instrumenta solummodo situ, sed etiam
per formam, per materiam atque finem.
Sed dimittamus ista, cum non valde sint de
essentia rei principaliter intentae, et quod dicendum de causa
illa quam affert ipse Genua, dicens, non sine maximo artificio,
librum istum et quae hic tractantur praecedere, quoniam
praecognoscantur praecognitione confusa ea quae habemus addiscere
cognitione distincta in aliis artibus et scientiis, per
instrumenta edocta in logica; quoniam ergo praecognitio confusa
est prius habenda, per fundamentum sumptum ideo debet praecedere
huiusmodi cognitio.
Certe non possum aliter dicere, nisi quod ipse
Mirandula falso tribuat ista tanto viro. Diximus enim atque
probavimus supra cum Averroe (457) quod in logica non numerentur neque
cognoscantur praemissae vel rationes faciendae in aliis artibus
et scientiis, similiter neque praecognoscuntur termini, per quos
conficimus ipsos sillogismos et demonstrationes. Neque quaesita
propria declaranda in aliis artibus et scientiis, sed sufficit
logico dicere, demonstratio oportet ut sit ex necessariis
terminis, sillogismus ex tribus terminis, sillogismus topicus ex
terminis et praemissis probabilibus. Nomen quod sit vox quae
significat aliquid ad placitum, quae autem et quot sunt nomina,
termini, propositiones, sillogismi, quibus utuntur aliae
facultates, ad hoc non pervenit ipse logicus, quoniam non
transgreditur suum limen, cum consideret res suas in universali
et non convenit ipsi dare differentias ultimas suarum rerum; si
ergo res a nobis addiscendae per haec instrumenta sunt decem
praedicamenta, non tamen logicus debet ipsas praecognoscere in
logica, sed in aliis artibus et scientiis, scilicet in prohemio
aliarum artium propriarum illarum rerum, ut probatum (458); sic enim sequeretur ut in logica
fieret prohemium aliarum artium et scientiarum.
Praeterea sequeretur contra ipsum, per suum
fundamentum, quod iste liber non sit logicus, praecognitio enim
est ante doctrinam rei, quae praecognitio debet fieri in eadem
arte in qua perfecta eius cognitio habetur ut probatum supra,
istorum igitur praecognitio debet haberi in arte propria, in qua
distincta: non ergo in logica necessaria istorum
praecognitio.
Praeterea praecognoscuntur in arte illa , quae
sunt necessaria in arte, non autem alia, haec autem ut supra
probatum non necessaria istorum praecognitio, et videtur certe
insanum, in logica praecognosci res alterius artis, et alia
sequerentur inconvenientia quae latius contra Abratium
determinavimus.
Quae veri dicat Buccaferreus et divus Thomas,
diximus supra, recitando opinionem Buccaferrei.
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L' ORDINE DEL LIBRO DELLE
CATEGORIE
Una volta conosciuto qual è
l’oggetto di questo libro, come questo libro non faccia
parte della logica e come esso sia utile in qualche modo allo
stesso logico, resta da vedere come detto libro debba essere
ordinato tra le parti della logica, se contiene qualche
proporzione, ossia prima o dopo quale libro debba essere
letto.
Il Genua, nostro maestro, (406)
dimostra che questo libro è il primo tra i libri di
logica. Sostiene con altri Commentatori che le cose più
semplici debbono venir prima; ma le cose che vengono trattate nel
libro delle "Categorie" sono le più
semplici, quindi debbono occupare il primo posto. Accetta la
premessa maggiore come nota, perché chiara, e passa a
dimostrare la premessa minore: è più semplice
ciò che è prima in natura; ma le cose che vengono
trattate nel libro delle "Categorie" sono prima in natura,
quindi il libro delle "Categorie" riguarda le cose
più semplici. Che, invero, esse siano prime in natura il
Genua lo dimostra nei "Post-Predicamenti" (407): è prima ciò da
cui non si converte la conseguenza di fermarsi; il libro delle
"Categorie" tratta
cose di tal guisa, quindi occupa il primo posto. Se il Genua
avesse dimostrato la premessa minore che mi aspettavo venisse
dimostrata da quest’uomo, io mi sarei dato per vinto: per
questa ragione, dunque, egli conclude che il libro delle
"Categorie"
costituisce la prima parte della logica.
Qualcuno potrebbe dire che nel libro
"Perihermeneias" si
sia trattato sufficientemente intorno alle cose semplici. Egli
risponde sostenendo ciò (408): una
nozione confusa deve necessariamente precedere una nozione
distinta, dal momento che è la precognizione nominale
quella che necessariamente precede (409).
In secondo luogo afferma, ed erroneamente
suppone, che l’intenzione del filosofo in tutta quanta la
logica verte sulla dimostrazione – vale a dire sul
perché e sul modo di organizzare la dimostrazione –
e sulla definizione, poiché quest’ultima differisce
dalla dimostrazione solo per posizione. Per prima cosa dimostra,
per mezzo di Aristotele (410), che
l’intenzione verte sulla dimostrazione e sulla disciplina
dimostrativa.
In base a queste cose il Genua risponde, non
senza una grandissima abilità, che il libro delle
"Categorie"
costituisce il primo tra i libri di logica, poiché in
questo libro si ha una nozione confusa di tutte le cose, le quali
debbono essere evidenziate per mezzo degli strumenti stabiliti
nella logica e poi con una conoscenza distinta nelle scienze
reali.
Ammesso che sia sua questa opinione,
così come recita il Mirandola, anche se dovessimo cedere
all’autorità di un uomo così famoso,
tuttavia, se mi fosse possibile argomentare in favore della
verità, mi esprimerei in questi termini: per prima cosa
dimostrerei che l’ordine della dottrina è tra le
parti necessariamente considerate in arte; questo libro non solo
non è necessario, ma non è neppure parte della
logica, come è stato dimostrato, per cui non è
né primo né secondo, né ultimo.
Inoltre ovvierei a quello che egli dice,
spiegando perché il libro delle "Categorie" debba precedere:
perché precedono le cose secondo natura. In effetti il
Genua sembra contraddire con lo stesso Aristotele: abbiamo,
infatti, la sua regola (411) che dice
che l’ordine della dottrina si fonda non sulle cose che
vengono prima secondo natura, ma su ciò che qualcuno
può facilmente apprendere; non per questo, dunque,
dobbiamo dire che qualcosa viene prima perché è
prima in natura.
Ancora: esponendo la sua opinione, in
precedenza è stato dimostrato più chiaramente che
in questo libro non si tratta delle voci ma delle cose, e non
vengono trattate in questo libro né le voci semplici
né quelle composte (in quanto sono voci).
Ciò che invero suppone il Genua –
che le cose che vengono riferite qui sono più semplici di
tutte le cose considerate nella logica, perché vengono
prima per natura in quanto non si convertono in conseguenza
dell’esistenza –, avrebbe dovuto essere dimostrato,
perciò non sarà inutile andare un po’ oltre
questa cosa. Parecchi, infatti, rimangono delusi in questa cosa,
perciò noi argomentiamo in favore della verità:
è più semplice e viene prima ciò da cui non
si converte la conseguenza di fermarsi; ma il nome e il verbo
– che vengono trattati nel libro "Perihermeneias" come principi
dell’enunciazione – sono di tal guisa rispetto alle
categorie, perciò sono più semplici. Dimostriamo la
premessa minore, poiché la premessa maggiore appartiene ad
Aristotele, e gli stessi concordano nel sostenere il luogo
topico, il quale non solo è topico ma anche dimostrativo,
come dice Averroè, ed è cercare di dimostrare
procedendo dalla definizione a ciò che è
definito.
Dimostriamo, dunque, in questo modo che la
definizione del nome è più semplice della
definizione della sostanza, quindi della cosa definita, per cui
il nome è più semplice della stessa
sostanza.
Che la definizione del nome sia più
semplice è chiaro, sostenendo una cosa tratta da Porfirio
(412): la specie è più
composta dello stesso genere, in quanto abbonda della stessa
differenza come l’uomo è più composto dello
stesso animale. Poiché nella definizione dell’uomo
si afferma qualcosa in più rispetto a quello che viene
compreso nella definizione dell’animale – ad esempio
l’animale è una sostanza animata sensibile,
l’uomo è una sostanza animata sensibile razionale
–, l’uomo è conseguentemente più
composto dello stesso animale, poiché la definizione
dell’uomo è più composta. Così diciamo
anche noi a proposito della definizione dell’uomo (413), della
sostanza o di un’altra categoria. Il nome è una voce
significativa "ad
placitum" senza tempo, la sostanza è una voce
significativa "ad
placitum" senza tempo, la quale indica una
determinata natura, ossia può esistere "per sé", quindi oltre la
definizione del nome si aggiunge un’altra cosa più
composta.
Altra argomentazione: è più
semplice ed è prima ciò da cui non si converte la
conseguenza di fermarsi; se, però, viene data la sostanza,
viene conseguentemente dato il nome e non viceversa, quindi
è più semplice il nome.
La premessa minore viene dimostrata quando si
afferma da parte degli stessi che qui si tratta della sostanza
come di voci che indicano qualcosa, ossia le cose stesse;
così, se viene data la sostanza, (così come qui si
ritiene) viene data la voce significativa di qualche cosa senza
tempo, quindi viene data la definizione del nome (414) a maggior
ragione se viene data la definizione – e ciò che
viene definito. Se, dunque, viene data la sostanza, viene dato
necessariamente il nome, non viceversa, poiché la
qualità è un nome e non una sostanza.
Altra argomentazione: come è stato
dimostrato, il genere è più semplice e in natura
viene prima della stessa specie, come l’animale viene prima
dello stesso uomo; ma il nome è un genere per le stesse
voci delle categorie, quindi è più
semplice.
Viene dimostrata la premessa minore, sostenendo
una cosa ammessa dall’avversario, ossia che queste cose
vengono considerate intorno alla sostanza e alle altre categorie
in quanto indicano le cose, per cui la definizione del nome
conviene loro.
Noi, dunque, abbiamo spiegato negli
"Ante-Predicamenti"
il genere univoco o analogo.
Pertanto (415) il
genere è ciò che viene predicato "in quid", non viceversa
(416).
Ma se saremo interrogati su che cosa sia la
sostanza, bisogna rispondere che è una voce indicante una
determinata natura che può esistere "per sé", la stessa cosa a
proposito della qualità, della quantità, ecc.. La
qualità è una voce che indica una determinata
natura secondo cui vengono dette determinate cose. A ragione la
definizione del nome secondo questi stessi Commentatori viene
predicata "in quid"
intorno a ciascuna voce delle categorie, non viceversa, quindi il
genere è più semplice in base alla considerazione
fatta in precedenza.
E in verità è proprio di una
mente pazza dire che nella logica si possa pensare qualcosa di
più semplice della voce significativa "ad placitum" senza tempo;
perciò non possiamo credere che il libro delle
"Categorie" tratti
delle voci più semplici.
Ma vediamo un po’ quello che suppone il
Genua rispondendo a quella ragione, ossia che si sia trattato
abbastanza delle cose semplici nel libro Perhermeneias. E in
primo luogo vediamo come sia vero quel fondamento, cioè
che la conoscenza confusa precede quella distinta; del resto
sembra vero (417) che
ogni dottrina si fondi necessariamente su di una conoscenza
preesistente: l’essere reale e nominale dell’oggetto,
l’essere reale delle premesse, l’essere nominale del
predicato e del quesito (418).
Questa precognizione è confusa, in quanto la conoscenza
reale e nominale dell’oggetto e del quesito non fa dottrina
ma ci guida a saper cercare; e c’ è una ragione,
perché altrimenti deriverebbe che con una conoscenza
distinta viene conosciuta prima la stessa cosa che cerchiamo di
conoscere con una conoscenza distinta, il che è
impossibile (419).
E’ impossibile, infatti, che la stessa cosa e nello stesso
modo venga conosciuta e nel contempo ci si sforzi di conoscerla.
E c’ è una spiegazione: infatti ciò che viene
preconosciuto e ciò che viene dimostrato sono contrari
(420) e
non possono essere contemporaneamente veri (421).
Necessariamente, dunque, la precognizione è confusa;
è distinta quella che avremo poi e che cerchiamo. Una sola
cosa, però, noto, cioè che questa precognizione
della cosa, che vogliamo preconoscere nella scienza, (422),
è una precognizione necessaria dell’oggetto, della
passione e del principio, o delle premesse, le quali sono le cose
"per sé" e
necessariamente considerate in arte (423);
alla cosa, invero, non necessariamente considerata in arte non
è necessario preconoscere né l’essere reale
né l’essere nominale di quelle cose. La ragione
è la medesima, dal momento che la precognizione è
precedente alla dottrina distinta della cosa; la dottrina
distinta della cosa, invece, non si ha se non delle cose che
appartengono all’arte, poiché le arti non sono
mescolate (424), e
dette cose sono quattro, cioè l’oggetto, la specie,
i principi e le passioni "per
sé" dell’oggetto dell’arte.
Poiché, dunque, la dottrina di queste cose è solo
nell’arte e la precognizione riguarda la cosa intorno alla
quale ci sforziamo di conseguire la dottrina, conseguentemente
è necessaria soltanto la precognizione di tali cose.
Questo diceva Aristotele (425): trattare
distintamente come nasce la voce e come si formano i concetti
delle cose è compito di un’altra arte, cioè
spetta al libro "Dell’anima"; la ragione
sta nel fatto che un artista deve solo considerare distintamente
e perfettamente nell’arte quelle cose che sono contenute
sotto il modo proprio di considerare (426), e
tali cose sono le quattro sopra indicate. E’ necessaria,
dunque, la precognizione delle cose necessariamente considerate
nell’arte.
In merito a quello che il Genua dice nel
secondo fondamento, si presenta qualche difficoltà; egli
afferma, infatti, che il fine di tutta quanta la logica è
la dimostrazione; noi, invece, con il parere di Averroè e
di Aristotele abbiamo dimostrato che è la definizione.
Infatti (427) il fine
è la cosa più nobile rispetto alla quale vengono
ordinate tutte le altre cose (428);
noi, però, con le molte ragioni di Averroè abbiamo
dimostrato e spiegato nelle "Precognizioni della logica" che
l’oggetto principale in tutta la logica, rispetto al quale
vengono ordinate tutte le altre cose quasi come rispetto a
ciò che è più nobile e rispetto al quale
è ordinata la stessa dimostrazione, è la
definizione, per cui l’obiettivo principale verte intorno
alla definizione e non intorno alla dimostrazione. Che la
definizione sia la cosa più nobile, lo abbiamo dimostrato
nelle "Precognizioni della
logica"; ora soffermiamoci brevemente: come la
scienza rispetto alla scienza, così lo strumento rispetto
allo strumento. In effetti la "demonstratio simpliciter"
è più perfetta, poiché rende la scienza
più perfetta di quanto la possa rendere la "demonstratio quia" con la
scienza "per causam".
La ragione è la seguente (429):
tutte le cose vengono scelte e nobilitate dal fine nella stessa
arte; aggiungiamo la premessa minore: la scienza della
definizione è più perfetta di ogni altra scienza
acquisita per mezzo di un altro strumento nella logica. Noi
dimostriamo la premessa minore (430): una
scienza è più perfetta di un’altra o in
virtù del medio o in forza della cosa conosciuta, oppure
perché meno immersa nella materia. Secondo il primo modo
è più perfetta la definizione (431), la
definizione come sola forma più perfetta fra le cause che
portano alla scienza (432); in altre
circostanze abbiamo dimostrato ciò in maniera più
ampia.
La definizione è più perfetta
anche per il secondo modo: per mezzo di essa, infatti, si conosce
la sostanza di una cosa (433); per
mezzo della dimostrazione, invece, si conosce l’accidente
essenziale (434);
orbene, la sostanza è più nobile dello stesso
accidente.
Ancora: secondo la terza ragione è
più nobile la definizione – e quindi la scienza
della definizione – poiché meno immersa nella
materia; la definizione, infatti, è forma senza materia
(435) e
consente di conoscere la sola essenza (436), la quale
viene percepita senza materia (437).
Infatti una cosa è l’essenza della carne e
un’altra l’esistenza; l’essenza è la
quiddità senza materia, l’esistenza è con
tanta e tale materia (438);
poiché, dunque, la definizione è quiddità,
essenza, forma e sostanza di una cosa senza materia,
conseguentemente è meno mescolata con la materia, per cui
è più perfetta: di ciò si è parlato
più ampiamente altrove.
Di conseguenza anche lo Iacomelli insieme con
altri ha sbagliato in ciò (439), quando
dice che la dimostrazione è l’oggetto principale,
mentre il sillogismo è l’oggetto totale. Abbiamo
già confutato con chiarezza che il sillogismo non è
l’oggetto totale quando abbiamo confutato l’opinione
di Scoto; quanto all’altra affermazione, qui e altrove
abbiamo determinato qual è l’oggetto principale
della stessa logica.
Non sarà difficile sciogliere la ragione
dello stesso Scoto e dello Iacomelli. La ragione di costoro
è la seguente: Aristotele ha preposto nel I° libro
degli "Analitici
Primi" ed ha epilogato nel 2° libro degli
"Analitici Secondi"
la trattazione intorno alla dimostrazione, non intorno alla
definizione; quindi nel libro degli "Analitici Secondi" e in tutta
quanta la logica la dimostrazione costituisce l’oggetto
principale e non la definizione, la quale costituisce
l’oggetto totale nel libro degli "Analitici Secondi".
Per una chiara risposta affermo una cosa che
appartiene ad Averroè (440): la
dimostrazione e la definizione non meritano diverse trattazioni,
per cui trattando della dimostrazione, si è trattato anche
della definizione; Aristotele nella logica ha potuto fare
ciò, cioè trattare le condizioni della
dimostrazione e con ciò quelle della definizione, in modo
troppo chiaro per dover prima dimostrare le condizioni della
definizione insieme con quelle della dimostrazione: la
definizione, infatti, quanto alla parte formale non merita una
diversa trattazione, né quanto alla parte materiale merita
una trattazione diversa da quella della dimostrazione.
Perciò noi diciamo che contemporaneamente, trattando della
dimostrazione, si è trattato anche della definizione, per
cui dobbiamo rispondere che Aristotele nel 1° libro degli
"Analitici Primi" ha
preposto la trattazione intorno alla dimostrazione, e l’ha
epilogata nel 2° libro degli "Analitici Secondi". Non che tale
sia il suo obiettivo principale, poiché viene preposto nel
prologo del 3° libro della "Retorica" ed epilogato
ciò che viene discusso nel trattato; Aristotele ha
trattato della dimostrazione e contemporaneamente ha trattato
anche della definizione. Aristotele deve preporre nel proemio ed
epilogare nell’epilogo soltanto questo: preponendo ed
epilogando intorno alla dimostrazione, ha preposto ed epilogato
intorno alla definizione, e alla stessa maniera ha
trattato.
Né conviene risolvere la questione
così come tentano alcuni; costoro, infatti, dicono che sia
stato fatto ciò per unificare il libro degli "Analitici Primi" con quello
degli "Analitici
Secondi": questa risposta è nulla.
Poiché, se può essere accordata questa risposta, ne
deriva che Aristotele ha preposto intorno alla dimostrazione;
tuttavia non può essere accordata, in quanto
nell’ultimo libro degli "Analitici Secondi" Aristotele
non ha epilogato intorno alla definizione ma intorno alla
dimostrazione: infatti il libro era già unito e
completo.
Ciò che, invero, suppone il Genua, ossia
che nella logica l’intenzione dello stesso Aristotele verta
intorno alla dimostrazione, cioè intorno al modo di
costituire la dimostrazione, non so se ciò sia privo di
errore. Ciò che fa dubitare è quanto dice
Averroè nel prologo de 1° libro degli "Analitici Secondi", cioè
che la dimostrazione ha due parti, la formale e la materiale: la
parte formale viene trattata nel libro degli "Analitici Primi", la parte
materiale nel libro degli "Analitici Secondi". Nello
spiegare che cosa siano l’una e l’altra parte, egli
dice che la forma – quindi la parte formale –
è lo stesso sillogismo, il quale viene insegnato nel libro
degli "Analitici
Primi"; qui, infatti, Aristotele insegna in che modo
si procede nella forma della dimostrazione e come dobbiamo
formare la stessa; quindi il modo di formare la dimostrazione si
ha nel libro degli "Analitici
Primi", e questa forma sarà il sillogismo.
Segue, così, per la stessa ragione che il sillogismo
è il principale strumento nella logica, non la
dimostrazione: il che è falso, ed egli stesso sembra dire
di no quando suppone che dimostrazione e definizione differiscono
per la posizione. La stessa dimostrazione differisce dalla
definizione per la sola posizione, per cui dalle sue parole
consegue che il sillogismo è il principale strumento nella
logica. Ancora una volta, quindi, la dimostrazione sì, la
dimostrazione no: il che è una evidente
contraddizione.
In merito a quanto suppone il Genua, se non si
trattasse di un uomo così autorevole penserei che quel
discorso sia stato posto male e falsamente; noi affermiamo che la
"demonstratio
simpliciter" e la definizione differiscono per
posizione, che sono uguali per l’oggetto (441) e
differiscono invero per il modo di ragionare (come egli stesso
riconosce). Allora desumiamo (442):
ciò che conviene "per
sé" ad una cosa, è identico
nell’oggetto ad un’altra se viene attribuito a
quest’altra cosa; noi veniamo ingannati dall’errore
accidentale, essendo di per sé la dimostrazione e la
definizione uguali nell’oggetto e differenti nel
ragionamento; essere il principale obiettivo (di per se stesso)
conviene alla dimostrazione "per
sé" e alla definizione in quanto sono uguali,
nell’oggetto con la dimostrazione, "per accidens" con la
definizione; perciò quest’uomo con le sue parole
sembra volerci sofisticamente ingannare. Il che è lontano
dalle scuole filosofiche e da un uomo così
illustre.
Ancora (443):
ciò che è tale in virtù di altro, lo
è "per
accidens"; se, dunque, la definizione nella logica
è lo strumento principale in virtù della
dimostrazione, lo è conseguentemente "per accidens": il che non deve
essere detto da un artista e da un uomo così illustre.
Ancora (444):
ciò che è "per
accidens" non viene considerato dall’artista,
ma soltanto ciò che è "per sé"; se, dunque, la
dimostrazione e la definizione sono uguali nell’oggetto,
sono uguali "per
accidens". Perciò non si deve dire: la
dimostrazione è l’oggetto, quindi anche la
definizione.
Ancora: l’oggetto principale è
quello in funzione del quale vengono ordinate tutte le altre
cose; lo abbiamo detto e dimostrato in precedenza. Se, dunque, la
dimostrazione è l’oggetto principale,
conseguentemente in funzione di essa è ordinata la
definizione; e se la definizione è l’oggetto
principale, in funzione di essa è ordinata la
dimostrazione. Perciò la definizione sarebbe ordinata in
funzione della dimostrazione e la dimostrazione in funzione della
definizione, con lo stesso legame e con lo stesso genere di
causa: il che è assurdo. Così la dimostrazione
sarebbe più nobile della definizione e la definizione
sarebbe più nobile della dimostrazione: il che è
assurdo e impossibile a credersi, in quanto una medesima cosa
sarebbe più nobile di se stessa.
Ancora: nell’arte l’oggetto
principale potrà essere soltanto uno, non due; la ragione
è la seguente: l’oggetto principale deve essere
ciò che è più nobile in tutta quanta
l’arte e rispetto al quale vengono ordinate tutte le altre
cose (445). Uno
solo, dunque, potrà essere l’oggetto principale, non
due. Perciò Aristotele nel 12° libro della
"Metafisica"
concludeva che un solo Dio, al modo che pone la dimostrazione e
la definizione come oggetto principale nella logica, pone
conseguentemente due oggetti principali: il che è falso.
Inoltre deriverebbe che la dimostrazione e la
definizione costituiscono un unico strumento: il che è
sconveniente ed è contrario ad Averroè e ad
Aristotele (446). La
spiegazione è data lì da Averroè: i quesiti
conoscibili per mezzo della dimostrazione e della definizione
sono diversi, quindi anche gli strumenti sono diversi. In nessun
modo, dunque, può stare in piedi quello che suppone il
Genua: se la dimostrazione è l’oggetto principale, e
per questa ragione lo è anche la definizione, come
conseguenza si dimostra per mezzo delle cose già sostenute
che un solo oggetto principale deve essere lo
strumento.
Quello che ancora una volta suppone il Genua,
ossia che la dimostrazione e la definizione siano diverse (per la
sola posizione), è duro per gli addetti ai lavori in
logica essere persuasi con tanta semplicità di quanto
riferito. Per differenza secondo la posizione noi intendiamo
quella che è propria delle parti, giacché le parti
vengono situate in un modo nella definizione e in un altro nella
dimostrazione. Nella definizione in primo luogo viene posto il
genere, al secondo posto la differenza, mentre nella
dimostrazione al primo posto viene messa la differenza, al
secondo il genere. In questo modo, dunque, differiscono per la
posizione la dimostrazione e la definizione, come chiaramente
affermano Averroè e Temistio (447). Noi
diciamo che la dimostrazione e la definizione non soltanto
differiscono per la posizione, ma anche in altre cose, come dice
Averroè (448):
differiscono, infatti, per quanto concerne la forma; infatti il
sillogismo è la forma della dimostrazione, che è
l’orazione enunciativa (449), la quale
è una non per un’unità semplice ma per la
congiunzione del medio; la forma della definizione invero
(450) non
è un’enunciazione, poiché non dice né
di essere né di non essere, non essendo composta del nome
e del verbo, ma è un’unità essenziale
(451)
composta di atto e potenza. La dimostrazione e la definizione,
dunque, differiscono moltissimo in ordine alla forma, non solo
per la posizione.
Differiscono anche in merito alla materia;
nella definizione, infatti, può entrare il genere, invece
non lo può nella dimostrazione (452):
tre, infatti, sono i termini che debbono essere posti nella
dimostrazione, i quali debbono essere propri, essenziali e
convertibili. Il genere, al contrario, è "per sé" nel primo modo di
dire "per sé"
(453),
tuttavia non convertibile e proprio (454),
quindi non può entrare nella dimostrazione.
Inoltre differiscono per il fine. Infatti
ciò che viene conosciuto con la dimostrazione è
l’accidente nel secondo modo di dire "per sé" (455),
essenziale e proprio, e sta nello stesso oggetto; per mezzo della
dimostrazione si conoscono tre quesiti soltanto: se una cosa
è, perché è, e "propter quid"; per mezzo della
definizione, invece, viene conosciuta la sostanza (456).
E’ evidente, perciò, che questi due strumenti
– la dimostrazione e la definizione – differiscono
non soltanto per la posizione, ma anche per la forma, per la
materia e per il fine.
Ma lasciamo da parte queste cose, poiché
non vertono molto sull’essenza della cosa che vogliamo
considerare; bisogna parlare della causa addotta dallo stesso
Genua il quale dice, non senza la massima destrezza, che questo
libro – e le cose quivi trattate – viene prima,
poiché vengono preconosciute confusamente quelle cose che
possiamo conoscere meglio e distintamente nelle altre arti e
scienze, per mezzo degli strumenti insegnati nella logica.
Poiché, dunque, si deve avere prima la precognizione
confusa, in forza del principio assunto la conoscenza di tal
guisa deve venir prima.
Di certo non posso dire altrimenti, se non che
lo stesso Mirandola attribuisce falsamente queste cose ad un uomo
così illustre. Abbiamo detto e dimostrato in precedenza,
infatti, con Averroè (457) che nella
logica non vengono numerate né conosciute le premesse o le
ragioni che debbono essere fatte nelle altre arti e scienze;
parimenti non vengono preconosciuti i termini per mezzo dei quali
componiamo gli stessi sillogismi e le dimostrazioni. Né
debbono essere spiegati i quesiti propri nelle altre arti e
scienze, ma è sufficiente al logico dire che la
dimostrazione si fonda d’obbligo su termini necessari, che
il sillogismo è formato da tre termini, che il sillogismo
topico è formato da termini e premesse probabili. Che il
nome sia una voce che designa qualcosa "ad placitum", quali e quanti
siano i nomi, i termini, le proposizioni, i sillogismi di cui si
servono le altre facoltà, a tutto ciò non giunge lo
stesso logico, poiché non va al di là del suo
limite, dal momento che considera le sue cose in generale e non
gli conviene dare le differenze ultime delle sue cose; se anche
le cose che dobbiamo apprendere per mezzo di questi strumenti
sono le dieci categorie, tuttavia non il logico deve preconoscere
quelle stesse cose nella logica, bensì nelle altre arti e
scienze, ossia nel proemio delle altre arti proprie di quelle
cose, come è stato dimostrato (458); in
tal modo, infatti, conseguirebbe che nella logica ci sarebbe il
proemio delle altre arti e scienze.
Inoltre conseguirebbe, contro lo stesso logico,
in virtù del suo stesso principio, che questo libro non
è logico; la precognizione, infatti, è prima della
dottrina di una cosa, e tale precognizione deve avvenire nella
medesima arte in cui si ha una perfetta conoscenza di quella
cosa, come è stato dimostrato in precedenza. La
precognizione di queste cose, dunque, deve determinarsi
nell’arte propria, nella quale si ha una conoscenza
distinta: quindi non nella logica deve essere necessaria la
precognizione di queste cose.
Inoltre vengono preconosciute nell’arte
quelle cose che sono necessarie nell’arte, non quelle di
cui, al contrario, – come è stato dimostrato in
precedenza – non sia necessaria la precognizione. Sembra
certamente insano che nella logica vengano preconosciute le cose
di un’altra arte; senza contare che deriverebbero altri
inconvenienti che sono stati determinati più ampiamente
contro l’Abbraccio.
Abbiamo già detto in precedenza, invero,
esponendo l’opinione del Boccadiferro, le cose sostenute
dal Boccadiferro e da S. Tommaso.
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