OPINIO PROPRIA
Pro veritate huius rei utrum sit pars logices
Praedicamentorum liber, quaedam sunt prius videnda, scilicet quid
subiectum huius libri; habemus enim regulam posterioristicam
ipsius Aristotelis (313): scientia
est una vel diversa per unitatem vel diversitatem subiecti, quod
autem cognoscamus subiectum huius libri, oportet sumere illud
quod saepius dictum et determinatum supra, scilicet quid sit
subiectum artis, ubi diximus subiectum habere necessario duas
partes, rem consideratam et modum considerandi (314); res
considerata est tamquam materia, modus considerandi est tamquam
forma dans esse et unitatem, sicuti declaravimus in
praecognitionibus et in quaesito proprio de subiecto logices;
unde si voluerimus invenire subiectum huius libri oportet prius
investigare et rem consideratam cum modo considerandi, quod erit
completum subiectum huius libri.
Divimus igitur quod in re considerata nemo
dubitat neque potest dubitare quin sint ipsa praedicamenta circa
quae versatur ista consideratio praedicamentorum. Quis vero sit
modus considerandi in hoc omnes altercantur, ut clare patet ex
tot opinionibus recitatis. Nobis autem ex regulis Aristotelis hoc
invenire non erit difficile.
Regula igitur est Aristotelis brevis (315): sicuti diffinit ita considerat
artifex. Itaque modus diffiniendi est modus considerandi, et est
ratio posterioristica (316): in quantum ipsum est illud quod
per naturam suam propriam est tale et per se est tale, quod per
se est per diffinitionem tale (317), modus ergo considerandi qui est in
quantum ipsum sumitur a modo diffiniendi vel probamus hanc
regulam alio modo, in quantum ipsum est per naturam suam,
propriam (318), per naturam suam esse tale, non est
nisi per essentiam et formam suam (319); forma et
natura idem, quod forma idem est cum diffinitione (320). Modus ergo considerandi rei est
diffinitio rei, et ideo dicebat Aristoteles (321): per se et in quantum ipsum idem
sunt. Si ergo volumus cognoscere quomodo ista praedicamenta
considerantur, quis modus considerandi eorum vel in quantum
entia, an in quantum voces, etiam oportet inspicere in
diffinitionibus eorum, sicuti enim erunt diffinitiones et
descriptiones, sic etiam erit modus considerandi eorum.
Quibus omnibus pro maiori, addamus minorem,
omnia diffinit et considerat in quantum res et entia sunt, iste
igitur modus considerandi istorum ut entia sunt. Minor est nota
inductione facta, omnes diffinitiones substantiae, quantitatis,
specierum quantitatis, qualitatis, ad aliquid etiam non possunt
convenire suo diffinito nisi in quantum res sunt et entia,
quamvis aliqui negant hoc et contrarium probare conentur, tamen
ne trahamus rem fere ad infinitum, hoc omittimus opus, tum etiam
quoniam Antonius Mirandula per octo libros fere nihil faciant
aliud nisi probare hanc minorem. Tum etiam quoniam promisimus nos
non authoritatibus hoc velle comprobare, sed ratione et regulis
Aristotelis huius rei veritatem perquirere. Nos vero probavimus
supra quod nullo modo alio possint haec considerari, nec ut
voces, neque ut genera vel praedicata vel subiecta. Restat igitur
necessario ut in quantum entia.
Praeterea sumptum est modum considerandi sumi
ex modo diffiniendi; tunc arguo sic: eo modo diffinit ista hic et
in methaphisica, sed ibi considerat necessario ut entia (322). Ergo et
hic ut entia, ergo haec methaphisica consideratio.
Secundo arguimus (323): accidentia
quae demonstrantur debent convenire per se proprie proportionate
in quantum ipsum ipsi subiecti de quo demonstrantur, idest sub
eodem modo considerandi, ideo accidens essentiale alicuius
subiecti artis non potest ab alia demonstrari, qui pro maiori
addamus minorem, illa accidentia quae demonstrantur hic de
praedicamentis, non possunt alio modo convenire nisi in quantum
entia, ergo subiecta de quibus demonstrantur considerantur in
quantum entia, verbi gratia substantiam suscipere contraria in
quantum res non autem in quantum vox, quantitatem aequalem et
inaequalem, qualitatem similem et dissimilem; relativa simul esse
natura et omnia ista, clarum est quod ut res et entia eis
conveniunt, sic ergo de eis demonstrantur sic ergo considerantur,
talis ergo consideratio.
Sed primae rationi videtur respondere
Buccaferreus (324): diverso modo logicus et
metaphisicus. Metaphisicus in quantum entia et res extra animam,
logicus ut ab anima ut genera et species sunt. Nos supra
improbavimus responsionem hanc et est clare falsa responsio ista
per rationem factam, cum idem sit modus diffiniendi hic et ibi,
ergo idem modus considerandi et non diversus; si ergo ibi ut
entia et extra animam, ergo et hic. Secundo ut ab anima ad
animasticum, supra nam probatum (325); in eadem
arte de principio et principiato si ergo ut sunt ab anima. Ergo
in libro De anima tertio ut genera et species diximus et
probavimus supra nullo modo posse ista considerari, ideo dicimus
nec solvere et simul falsam esse responsionem istam.
Genua, si recte refert Mirandula, (326) vult dare diversitatem metaphisici et
logici negocii istarum rerum. Nam in metaphisica in quantum
entia, ut patet, in logica in quantum simplices voces probat; in
Antepredicamentis cap. ultimo dixit Aristoteles eorum quae
secundum nullam complexionem dantur, modo illa quae dantur sunt
voces; mihi autem videtur (pace tanti viri) quod illa quae dantur
et nominantur sunt res, et sic ex illo textu potius habetur
propositum quam oppositum.
In sectione 6^ eiusdem libri ipse Mirandula
ducit iterum Genuam nostrum praeceptorem alteram super eandem rem
causam assignantem cum ipso Ammonio, librum Praedicamentorum
considerare illa non in quantum res sed in quantum voces. Res
enim non possunt cognosci nisi per voces prius cognitas, quare
prius est habendus sermo de ipsis vocibus.
Non sine maximo artificio Genua talia
brevissima verba refert; sumit enim (327) clarius,
antequam habeamus doctrinam de aliqua re oportet necessario prius
quid nominis eius praecognoscere, aliter enim frustra esset
additus ad scholas, et impossibile de re illa cognitionem habere,
si ergo ista decem volumus cognoscere quae quaeruntur in
unaquaeque arte, scientia et facultate, ergo prius eorum
simplices voces res ipsas exprimentes cognoscere decet, quae
cognitio non potest esse nisi liber Praedicamentorum.
Mirandula conatur ibimet respondere huic
rationi tali responsione, vel ista considerantur ut voces
signantes tales res et talia entia vel non; si ut signant res et
entia extra animam, habeo intentum, ut patet, quod non est
consideratio tunc pertinens ad logicum de huiusmodi vocibus res
signantibus, sed netaphisica. Si vero non ut signantes, sed ut
simplices voces, tunc hoc dicit esse impossibile, quum tunc
nomina essent inania, quod spernendum et dehiciendum a scholis
philosophorum.
Durum est tantum virum sic de facili
condemnare, et ideo quod ipse admiratur de Genua: non solum est
verum sed necessarium; scilicet detur declaratio nominum quae non
rei naturam ostendit nec rem ipsam (328).
Necessario antequam habeamus doctrinam perfectam de aliqua re,
oportet cognoscere quid suum nomen sgnificat, dico nome tantum et
non rei naturam; quae declaratio (329) potest fieri per nomen et per
orationem dummodo idem significant; possumus ergo declarare quid
significat hoc nomen homo, non declarando rem et naturam propriam
hominis. Sic posset etiam dicere Genua: declarantur ista quid
eorum nomina significant, scilicet quid significat hoc nomen
quando dicimus substantia et reliqua non cognoscendo perfecte
naturam et quidditatem substantiae; sed quid significant hae
voces cognitione confusa; doctrina autem vocis ut rem signat est
distincta non autem confusa: tunc haec consideratio metaphisica,
illa autem logica: sic posset respondere et recte.
Sed in rei veritate talis ratio nihil valet,
immo est contra ipsum; si enim (330) praecognitio quid nominis necessario
est ante doctrinam quid rei et distinctam rerum cognoscendarum,
ergo illa praecognitio quid nominis debet esse immediate ante
doctrinam distinctam: cuius est praecognitio dirigens (sicuti
nunc nunc clarius declarabitur) et non in alia arte: cum ergo, ut
ipse met concedit, harum rerum naturas speculari fit, potius
metaphisicum negotium: ergo et praecognitiones nominis eorum in
metaphisica erit necessaria; et sic iste tractatus sequitur per
ipsos met ut sit metaphisicus. Et in rei veritate, sicuti dicit
Averroes, praecognovit haec Aristoteles in 5° Metaphisicae
quid significant: quoniam praecognitio quid nominis necessario
est ante doctrinam quando non est manifesta (331). Sed ut
melius et certius declaretur veritas huius rei dubitamus. Si
praecognitio ante doctrinam, ergo non in doctrina et scientia
propria, ergo ista non praecognoscuntur in metaphisica, ubi fit
doctrina rerum harum.
Ad quod clare respondemus nos cum Aristotile
sumendo regulas ex 3° Retoricorum, cap. De prologo. Tres sunt
partes artis, duae sunt necessariae, scilicet prohemium et
tractatus; epilogus autem est ad bene esse, quoniam fit ad
memoriam tantum non autem necessaria pars artis. Si quaeramus ab
Aristotile quid sit in prohemio, respondet Averroes et
Aristoteles inveniuntur, dicuntur praevidentur, vel
praecognoscuntur res docendae postea in tractatu. Et est ratio
huius regulae (332) finis et
intentio est praecognoscenda ab artifice; cum ergo finis et
intentio in arte sit cognoscere res, oportet igitur ut
praecognoscantur artificialiter prius res cognoscendae in
tractatu, in tractatu vero postea tractantur et cognoscantur
cognitione perfecta atqua distinta quae in prologo confuse
cognita fuerunt; et hoc dicebat Aristoteles (333): ante omnem doctrinam rei oportet ut
praecognoscatur esse et quid nominis rei, de qua quaerimus
doctrinam demonstrativam et diffinitivam, cognitio ergo ista
confusa, scilicet esse et quid nominis rei considerandae, non sit
in doctrina, idest in tractatu ubi distincta et perfecta habetur
cognitio subiecti atque rei. Non tamen propter hoc sequitur ut
fecit in diversa et altera facultate, sed fit in prohemio illius
artis, ubi praecognoscitur subiectum esse et quid nominis
cognitione confusa. Nam ista cognitio est dirigens tantum
(334), non vero
agens doctrinam distinctam et perfectam rei, cum illa distincta
habeatur in tractatu, ut dictum, haec autem in
prohemio.
Postea igitur in tractatu cognoscitur
substantia rei per diffinitionem quid rei et demonstrantur
passiones propriae eius et sic completur perfecta cognitio rei
consideratae (335). Dicimus ergo quod cum cognitio rei
per ipsum horum decem praedicamentorum fit cognitio
metaphisicalis, ergo praecognitio istarum vocum in prohemio
Metaphisices, et hoc dicebat Averroes, quod usque ad septimum
librum durat prohemium Methaphisices, quia praecognoscuntur res
considerandae in metaphisica, absurdum autem est dicere quod
praecognitio rerum consideratarum in metaphisica fiat in
logica.
Iterum arguimus alia ratione (336): Averroes in
hoc libro intendit dare conditiones praemissarum et quaesitorum,
similiter etiam in libro Topicorum dantur conditiones et regulae
ad cognoscendum praemissas topicas et quaesita topica; quod vero
sint illa singularia quaesita, quae quaeruntur in artibus et
scientiis non sunt dicenda in logica ab Aristotele, nec posset
quaerere in logica neque numerare, nisi dare conditiones quaesiti
demonstrativi in communi quomodo debeant esse, scilicet accidens
essentiale, idest per se de omni et in quantum ipsum, quae sunt
tria (337): si est, quia est et propter quid.
Similiter declarat quot sunt problematica topica, scilicet quia
sint quattuor, et quid sit problema topicum, quot autem sunt illa
quae possunt problematice quaeri in aliis artibus et scientiis
non numerat nec potest numerare, neque dicere Aristoteles ut
logicus, sed hoc in artibus fit propriis non autem in logica:
dicimus ergo quod in logica dantur conditiones quaesiti vel
quaesitorum specierum in communi: non autem dicuntur et
numerantur quae sunt illa quaesita, nec praecognoscuntur quaesita
quae quaeruntur in aliis artibus et scientiis. Non ergo illa quae
quaeruntur in aliis artibus et scientiis oportet praecognoscere
cognitione confusa in logica: absurdum igitur est quod
praecognitio rerum consideratarum in metaphisica fiat in
logica.
Quod vero subdit Genua in sectione 9^ et ex
Themistii auctoritate: satis ex his patere poterit quod non
habeat intentum, non enim praecognitio rei metaphisicalis debet
fieri in logica, tum etiam quoniam praecognitio illa sit in
metaphisica, et ne simus maxime prolixi, quisquis ex dictis
Mirandulae potest hoc perspicere. Nos autem rationibus hoc
confirmare proposuimus, non autem autoritatibus.
Quod vero subdit Genua in sectione 13^, quod
non in quantum ens in Praedicamentis, quia diverso modo
considerat. Iam responsum est supra hoc esse falsum, quoniam
eodem modo considerantur, nam eodem modo diffiniuntur, ergo
considerantur.
Ad illud vero Madius (338) dicit probans non tractari de
substantia in quantum substantia, essent quoniam hic non
principia substantiae. Ratio ista posset valere hoc modo sumendo
(339). Tunc
perfecte cognoscitur res cum ipsa et species et accidentia atque
per se principia eius cognoscamus. Quoniam omnia per se alicuius
rei necessario debent cognosci ab arte, quae per accidens debet
dimittere (340), cum ergo
substantia habeat principia, scilicet materiam et formam
(341), merito
qui tractat de substantia in quantum substantia debet tractare de
principiis substantiae necessario, aliter diminutus et
inartificialiter, quoniam ergo in Praedicamentis Aristoteles non
tradidit principia substantiae et praedicamentorum, merito non
tradidit illa in quantum substantia et in quantum entia, vel ergo
diminutus Aristoteles et inartificialis quod non dicendum, vel
potius hoc eligendum, quod non in quantum entia et talia sunt in
Praedicamentis haec considerantur.
Ad hoc respondet ipse Mirandula concedendo quod
iste tractatus per se sine metaphisico auxilio sit diminutus.
Tamen coniunctus metaphisicae sic est perfectus. Itaque nec ipse
solus sec metaphisica sola sine ipso sint perfecti, sed simul
faciunt tractatum istarum rerum perfectum.
Quod vero metaphisicus diminutus sine libro
Praedicamentorum, nos supra improbavimus. Quod vero iste liber
sit diminutus sine metaphisica, quoniam non tradit principia
istarum rerum, hoc esset verum, si perfectam istarum rerum
cognitionem in logica intenderemus. Qualem autem cognitionem
intendat Aristoteles dare in Praedicamentis, et ad quod utilis,
et quomodo in logica, posterius dicetur, tanta enim et talia
debet artifex eligere, quanta et qualia ad finem suum sunt utilia
(342).
Ad illud vero quod subdit Madius, non referre
easdem esse diffinitiones hic et in Metaphisica et non esse
tractatum metaphisicum, est quid impossibile credi, immo
contradicit regulae ipsius Aristotelis (343): quomodo diffinit ita considerat
artifex, et artes dividit per modum considerandi (344). Ergo per
modum diffiniendi. Impossibile est ergo easdem habere
diffinitiones et non habere eundem modum considerandi. Et ideo
non idem tractatus est impossibile.
Mirandula vero ad haec et ad auctoritates pro
Madio contra nos, aliis longioribus verbi digreditur, sed suum
sit hoc modo solvere; non nam autoritatibus disputandum, sed
rationibus quibus et peripateticas et Aristotelis atque Averrois
sententia sumere, nobis enitendum.
Contra hoc arguit Simplicius in Praedicamentis,
quod non tractatur de ipsis ut entia. Sumendo duo fundamenta,
primum tractatum istum esse logicum, secundum non esse
metaphisicum. Tunc arguit (345) ens in quantum ens et omnia ut entia
a metaphisico non autem a logico considerari poterit, quoniam
artes differunt per modum considerandi proprium (346). Cum ergo
liber Praedicamentorum sit logicus et non metaphisicus, merito
non haec considerare poterit ut entia.
Ratio ista petit in principio, debuerat enim
probare primo quod sit logicus iste tractatus et non
metaphisicus, secundo nos probamus quod sit metaphisicus et non
logicus hoc modo, in quantum entia considerat ista, ergo
metaphisicus tractatus. Consequentia clare patet, antecedens est
probatum supra, quoniam modus considerandi sumitur a modo
diffiniendi, diffinit ut entia, sic ergo considerat, iterum
arguimus diffinit haec ut entia, ergo non logicus, iterum
arguitur quicquid considerantur in arte debet diffiniri et
contineri sub modo considerandi illius artis, ergo quicquid
considerantur in logica debet contineri et considerari cum modo
considerandi logices, qui modus considerandi (ut supra clarius
probatum) est ut sit instrumentum notificandi, et sic omnia
considerantur in logica, ut inductione patet. Tunc arguitur: quod
non diffinitur cum modo considerandi artis non est illius artis,
sed ista non diffiniuntur cum modo considerandi artis logices,
qui instrumentum notificandi, ut clare patet inspectione facta,
non ergo consideratio ista est pars logices, quae dicit ergo
Simplicius et falsa et aius ratio petit in principio.
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L' OPINIONE PROPRIA
Allo scopo di conoscere se il libro delle
"Categorie" faccia
parte della logica, occorre innanzi tutto vedere alcune cose,
cioè che cos’ è l’oggetto di questo
libro; abbiamo, infatti, la regola posterioristica dello stesso
Aristotele (313): la
scienza è una o diversa in forza dell’unità o
della diversità dell’oggetto; poiché, invece,
conosciamo l’oggetto di questo libro, occorre sostenere
quello che più spesso è stato detto e determinato
in precedenza, cioè che cosa sia l’oggetto
dell’arte, quando abbiamo detto che l’oggetto ha
necessariamente due parti, la cosa considerata e il modo di
considerare (314). La
cosa considerata è come la materia, il modo di considerare
è come la forma che dà l’essere e
l’unità, così come abbiamo spiegato nelle
"Precognizioni" e nel
quesito proprio "Intorno
all’oggetto della logica". Di conseguenza, se
decideremo di cercare l’oggetto di questo libro, occorre
prima scoprire la cosa considerata assieme al modo di
considerare: la qual cosa costituirà l’oggetto
completo di questo libro.
Noi diciamo, dunque, che nella cosa considerata
nessuno dubita né può dubitare che ci siano le
stesse categorie intorno alle quali ruota questa considerazione
delle categorie. In verità tutti litigano intorno a questo
punto: quale sia il modo di considerare; ciò è
evidente in base alle tante opinioni illustrate. Per noi, al
contrario, non sarà difficile scoprire ciò in base
alle regole di Aristotele.
La regola di Aristotele è concisa
(315):
l’artista, così come definisce, così
considera. Pertanto il modo di definire è il modo di
considerare, e c’ è una ragione posterioristica
(316):
l’espressione “in quanto esso stesso è”
indica ciò che è tale per sua propria natura,
ciò che è tale "per
sé"; ciò che è "per sé" è tale per
definizione (317),
quindi è il modo di considerare, il quale “in quanto
esso stesso è” è dato dal modo di definire;
oppure dimostriamo questa regola in un altro modo: “in
quanto esso stesso è” è per sua propria
natura (318), è
tale per sua natura, non lo è se non per la propria
essenza e forma (319). La
forma e la natura sono la stessa cosa , poiché la forma
è tutt’una con la definizione (320). Dunque
il modo di considerare di una cosa è il modo di definire
di una cosa. E’ quanto diceva Aristotele (321):
"per sé" e
“in quanto esso stesso è” sono la stessa cosa.
Se, dunque, vogliamo conoscere come vengono considerate queste
categorie, quale è il loro modo di considerare o in quanto
enti o in quanto voci, è necessario guardare anche nelle
loro definizioni; infatti, come saranno le definizioni e le
descrizioni, così sarà anche il loro modo di
considerare.
A tutto ciò aggiungiamo, a sostegno
della premessa maggiore, la premessa minore: detto modo di
considerare definisce e considera tutte le cose in quanto cose ed
enti. La premessa minore, operata l’induzione, è
nota; tutte le definizioni della sostanza, della quantità,
delle specie della quantità, della qualità, con il
loro operato non possono portare ad alcunché se non in
quanto sono in gioco cose ed enti; benché alcuni neghino
ciò e si sforzino di provare il contrario, tuttavia, per
non portare la cosa quasi all’infinito, soprassediamo su
tale questione, anche perché Antonio Mirandola per otto
libri non fa quasi altro che dimostrare questa premessa minore;
del resto abbiamo promesso di voler dimostrare ciò non
appellandoci alle autorità, ma ricercando la verità
con la ragione e con le regole di Aristotele. Noi, invero,
abbiamo dimostrato in precedenza che in nessun altro modo possono
essere considerate queste cose, né come voci, né
come generi, né come predicati od oggetti. Resta, dunque,
da considerarle necessariamente in quanto enti.
Inoltre è stato affermato che il modo di
considerare viene dato dal modo di definire; allora io ragiono
nei termini seguenti: queste cose vengono definite qui e in
metafisica in questo modo, mentre lì vengono
necessariamente considerate come enti (322).
Quindi anche qui vengono considerate come enti, per cui questa
considerazione è metafisica.
Seconda argomentazione (323): gli
accidenti che vengono dimostrati debbono – "per sé", propriamente,
proporzionatamente, “in quanto esso stesso è”
– addirsi allo stesso oggetto intorno al quale vengono
dimostrati, vale a dire sotto lo stesso modo di considerare.
Perciò l’accidente essenziale di un oggetto
dell’arte non può essere dimostrato da
un’altra arte; a ciò, a sostegno della premessa
maggiore, aggiungiamo pure la premessa minore: gli accidenti che
vengono qui dimostrati intorno alle categorie non possono in
altro modo addirsi se non in quanto enti; quindi gli oggetti
intorno ai quali gli accidenti vengono dimostrati, vengono
considerati in quanto enti; ad esempio, la sostanza accetta il
contrario in quanto cosa e non in quanto voce, la quantità
accetta l’uguale e l’inuguale, la qualità
accetta il simile e il dissimile; è chiaro che, essendo la
natura e tutte queste cose insieme relative, come cose e come
enti si addicono agli accidenti; come, dunque, intorno ad essi
vengono dimostrate, così vengono considerate queste cose:
tale, dunque, la considerazione.
Ma alla prima ragione sembra rispondere
Boccadiferro (324): il logico e il metafisico
considerano in maniera differente. Il metafisico in quanto enti e
cose al di fuori dell’anima, il logico in quanto generi e
specie che appartengono all’anima. In precedenza noi
abbiamo confutato questa risposta, la quale è chiaramente
falsa per la ragione già data, essendo il modo di definire
qui la stessa cosa del modo di considerare lì, e non
diverso: perciò, se lì queste cose vengono
considerate come enti e al di fuori dell’anima, anche qui.
In secondo luogo vengono considerate come appartenenti
all’anima e utili allo psicologo; così è
stato dimostrato in precedenza (325).
Nella medesima arte, dunque, si tratta del principio e di
ciò che viene principiato in quanto appartenenti
all’anima. Perciò nel 3° libro "Dell’anima" abbiamo detto
e dimostrato che queste cose non possono in alcun modo essere
considerate come generi e specie, per cui affermiamo che la
risposta in oggetto non risolve nulla e contemporaneamente
è falsa.
Il Genua, se il Mirandola riferisce
correttamente, (326) intende stabilire una differenza
nei compiti del metafisico e del logico. Infatti dimostra che
nella metafisica vengono trattate le cose in quanto enti –
come è evidente –, mentre nella logica in quanto
semplici voci. Negli "Ante-Predicamenti" –
capitolo ultimo – Aristotele ha detto: delle cose che
vengono date secondo nessuna “complessione”, solo
quelle che vengono date sono voci; a me, invece, sembra (con
buona pace di un uomo così grande) che le cose sono quelle
che vengono date e denominate: e così in base a quel testo
si ha ciò che si è proposto piuttosto che
l’opposto.
Nella 6^ sezione del medesimo libro lo stesso
Mirandola spinge il Genua, nostro maestro, al di là della
stessa posizione determinatasi con Ammonio, ossia che il libro
delle "Categorie"
considera quelle cose non in quanto cose bensì in quanto
voci. Le cose, infatti, non possono essere conosciute se non per
mezzo delle voci precedentemente conosciute: per questo motivo ci
deve essere prima il discorso intorno alle stesse voci.
Non senza il massimo artificio il Genua
riferisce tali brevissime parole; afferma, infatti, (327) con
molta chiarezza che prima di conseguire una dottrina intorno a
qualche cosa, occorre necessariamente conoscerne prima
l’essere nominale, altrimenti sarebbe vano ogni accesso
alle scuole ed impossibile la conoscenza intorno a quella cosa.
Se, dunque, vogliamo conoscere le dieci voci che vengono
ricercate in una qualsiasi arte o scienza o facoltà,
conviene conoscere prima le semplici voci che esprimono le cose
stesse: e tale conoscenza non può essere se non il libro
delle "Categorie".
Il Mirandola cerca di rispondere a questa
ragione nei seguenti termini: o queste cose vengono considerate
come voci indicanti tali cose e tali enti, oppure no. Se vengono
considerate in quanto indicanti cose ed enti al di fuori
dell’anima, presumo – com’è evidente
– che non si tratta di una considerazione di pertinenza del
logico intorno alle voci indicanti le cose, ma si tratta di una
considerazione metafisica. Se, invero, vengono considerate non in
quanto indicanti le cose, bensì come semplici voci, allora
il Mirandola dice che ciò è impossibile, essendo i
nomi vuoti: la qual cosa deve essere disprezzata e respinta dalle
scuole filosofiche.
Non è semplice condannare così
facilmente un uomo tanto grande, per questo egli stesso si
meraviglia del Genua: non solo è vero, ma è
necessario; vale a dire che viene data la spiegazione dei nomi la
quale non dimostra la natura di una cosa né la cosa stessa
(328).
Prima di maturare una dottrina perfetta intorno a qualche cosa,
occorre necessariamente conoscere che cosa significa il suo nome,
dico il nome soltanto e non la natura di una cosa; questa
spiegazione (329)
può avvenire per mezzo del nome e dell’orazione,
purché essi indichino la stessa cosa. Noi, dunque,
possiamo spiegare che cosa significa questo nome
“uomo”, non spiegando la cosa e la natura propria
dell’uomo. Il Genua potrebbe anche dire così:
vengono spiegate quelle cose i cui nomi indicano qualcosa,
cioè viene spiegato che cosa significa questo nome quando
diciamo sostanza e altro senza conoscere perfettamente la natura
e la quiddità della sostanza, che cosa significano queste
voci con una conoscenza confusa; invece la dottrina della voce in
quanto indica una cosa, è una dottrina chiara e distinta,
non confusa. E allora questa considerazione è metafisica,
mentre quella è logica: così egli potrebbe
rispondere, e risponderebbe correttamente.
Ma in verità tale ragione non vale
nulla, anzi è contro di lui stesso; infatti, (330) la
precognizione nominale necessariamente precede la dottrina reale
e distinta delle cose da conoscersi. La precognizione nominale,
dunque, deve precedere immediatamente la dottrina distinta
(così come verrà spiegato più chiaramente
tra poco); essa segna la direzione da seguirsi e non in
un’altra arte: quando, dunque, come egli stesso ammette,
accade che si speculi sulla natura di queste cose, si tratta di
un compito metafisico. Quindi anche le precognizzioni nominali di
tali cose saranno necessarie nella metafisica. Così questo
trattato per costoro finisce con l’essere metafisico. E in
verità, così come dice Averroè, Aristotele
nel 5° libro della "Metafisica" ha prima conosciuto
che cosa significano queste cose, poiché la precognizione
nominale necessariamente viene prima della dottrina quando non
è manifesta (331). Ma
noi poniamo dei dubbi affinché la verità di questa
cosa venga illustrata meglio e con maggiore certezza. Se la
precognizione viene prima della dottrina, quindi non in una
dottrina e in una scienza propria, di conseguenza tali cose non
vengono preconosciute nella metafisica, dove invece si ha la
dottrina di queste cose.
A ciò rispondiamo chiaramente con
Aristotele, prendendo le regole dal 3° libro della
"Retorica", capitolo
"Intorno al prologo":
tre sono le parti dell’arte, due sono necessarie,
cioè il proemio e il trattato, nel mentre l’epilogo
è fatto per ben concludere, dal momento che serve soltanto
per ricordare e non è una parte necessaria
dell’arte. Se chiedessimo ad Aristotele che cosa il proemio
contenga, Aristotele ed Averroè risponderebbero che
vengono indagate, affermate, previste o preconosciute le cose da
insegnare poi nel trattato. La ragione di questa regola è
che (332) il
fine e l’intenzione debbono essere preconosciuti
dall’artista. Poiché, dunque, il fine e
l’intenzione in un’arte sono quelli di conoscere le
cose, occorre che vengano preconosciute secondo le regole
dell’arte prima le cose che debbono essere conosciute nel
trattato e poi che vengano considerate e conosciute in maniera
perfetta e distinta nel trattato le cose che sono state
conosciute non ancora distintamente nel proemio. E’ quanto
diceva Aristotele (333):
prima di ogni dottrina di una cosa occorre preconoscere
l’essere reale e nominale di quella cosa intorno alla quale
cerchiamo la dottrina della dimostrazione e della definizione.
Perciò questa conoscenza confusa, vale a dire
l’essere nominale e reale della cosa da considerarsi, non
avviene nella dottrina, cioè nel trattato, dove si ha una
conoscenza distinta e perfetta dell’oggetto e della cosa.
Tuttavia non per questo consegue come ha fatto in un’altra
e diversa facoltà; invece avviene nel proemio di
quell'arte dove in maniera confusa si preconosce
l’oggetto reale e nominale. In effetti questa conoscenza
dà solo la direzione da seguire (334), non
dà una dottrina distinta e perfetta di una cosa, dal
momento che – come si è detto – la dottrina
distinta si ha nel trattato, mentre questa si ha nel
proemio.
Successivamente nel trattato per mezzo della
definizione reale si conosce la sostanza di una cosa, ne vengono
dimostrate le passioni proprie, e così si compie la
conoscenza perfetta della cosa considerata (335). Noi,
dunque, diciamo che la conoscenza di una cosa di per sé si
ha con la conoscenza metafisicale delle dieci categorie, e la
precognizione di queste voci si trova nel proemio della
"Metafisica"; questo
diceva Averroè, ossia che il proemio della "Metafisica" arriva fino al
7° libro, poiché vengono preconosciute le cose da
considerarsi in metafisica. E’ assurdo, invece, dire che la
precognizione delle cose considerate nella metafisica avvenga
nella logica.
Argomentiamo ancora con un altro ragionamento
(336): in
questo libro Averroè si propone di dare le condizioni
delle premesse e dei quesiti: parimenti anche nel libro dei
"Topici" vengono date
le condizioni e le regole per conoscere le premesse topiche e i
quesiti topici; che i quesiti ricercati nelle arti e nelle
scienze siano invero particolari, non sono cose che, secondo
Aristotele, debbono essere affermate in logica, nella quale altro
non si potrebbe fare se non elencare, dare le condizioni del
quesito dimostrativo in generale e come debbono essere tali
condizioni – cioè l’accidente essenziale, il
“"per
sé"” di ogni cosa e “"in quanto esso stesso
è"” – che sono tre: "si est", "quia est" e "propter quid" (337).
Parimenti Aristotele illustra quanti sono i casi problematici
topici, ossia perché sono quattro, e che
cos’è un problema topico; invece come logico
Aristotele non elenca né può elencare né
dire quante sono le cose che problematicamente possono essere
indagate nelle altre arti e scienze. Ciò, invece, avviene
nelle arti proprie, non nella logica: perciò diciamo che
nella logica vengono date le condizioni del quesito o dei quesiti
delle specie in generale; al contrario non vengono detti
né elencati quali sono questi quesiti, né vengono
preconosciuti i quesiti che sono indagati nelle altre arti e
scienze. Non è necessario, dunque, preconoscere in maniera
confusa nella logica quelle cose che vengono indagate nelle altre
arti e scienze. Perciò è assurdo che la
precognizione delle cose considerate nella metafisica si abbia
nella logica.
E’ quanto suppone invero il Genua nella
Sezione 9^ con l’autorità di Temistio: in questo
senso potrà essere abbastanza evidente che egli non ha un
piano; infatti la precognizione di una cosa metafisicale non deve
determinarsi nella logica, ma nella metafisica. Soprattutto per
non essere prolissi, ognuno può notare ciò in base
alle parole del Mirandola. Noi, invece, ci siamo proposti di
dimostrare ciò con gli argomenti, non con le
autorità.
Il Genua nella sezione 13^ suppone questa cosa
non in quanto ente nelle "Categorie", poiché egli
considera in modo diverso. Già è stato risposto in
precedenza che ciò è falso, poiché le cose
vengono considerate nel medesimo modo; infatti vengono definite
nel medesimo modo, quindi vengono considerate nel medesimo modo.
Al che il Maggi (338) dimostra che non si tratta della
sostanza in quanto sostanza, mancando qui i principi della
sostanza. Tale ragione potrebbe valere in questo modo (339): si
conosce perfettamente una cosa quando conosciamo la cosa stessa,
le sue specie, gli accidenti e i principi "per sé". Poiché
tutti i principi "per
sé" di una cosa debbono necessariamente essere
conosciuti dall’arte, la quale non deve interessarsi di
ciò che è "per
accidens" (340), dal
momento che la sostanza possiede i principi – ossia la
materia e la forma – (341), a
ragione chi tratta della sostanza in quanto sostanza, deve
necessariamente trattare dei principi della sostanza, altrimenti
perde il valore e si comporta senza arte; poiché, dunque,
Aristotele nelle "Categorie" non ha tramandato i
principi della sostanza e delle categorie, a ragione non li
tramandati in quanto sostanza e in quanto enti: o dovremmo
considerare Aristotele privo di valore e senza arte – la
qual cosa non deve essere detta – o piuttosto bisogna
scegliere ciò, ossia che queste cose vengono considerate
non in quanto enti, e tali sono nelle "Categorie".
A ciò risponde lo stesso Mirandola,
concedendo che questo trattato "per sé", senza
l’ausilio della metafisica, perde di valore; tuttavia,
congiunto alla metafisica, è perfetto. Pertanto da soli
né il trattato né la metafisica sono perfetti,
invece insieme danno vita ad un trattato perfetto di queste
cose.
Che in verità il metafisico possa ben
poco senza il libro delle "Categorie", noi lo abbiamo
respinto in precedenza; che in verità questo libro conti
poco senza la metafisica, in quanto non tramanda i principi di
queste cose, ciò sarebbe vero se ci proponessimo una
conoscenza di queste cose nella logica. Quale conoscenza, invece,
intenda dare Aristotele nelle "Categorie", e a che pro e come
nella logica, è detto dopo; l’artista, infatti, deve
scegliere tante e tali cose, quante e quali sono utili al suo
fine (342).
Quanto a ciò che suppone il Maggi
– non riferire che le definizioni qui e nella "Metafisica" sono le stesse e non
sono un trattato metafisico – è qualcosa di
impossibile a credersi, anzi contrasta con la regola dello stesso
Aristotele (343):
l’artista, come definisce, così considera, e
suddivide le arti in base al modo di considerare (344),
quindi in base al modo di definire. E’ impossibile,
perciò, avere le stesse definizioni e non avere lo stesso
modo di considerare. E’ impossibile, quindi, che non sia lo
stesso trattato.
Il Mirandola, in verità, in merito a
queste cose e alle autorità a sostegno del Maggi contro di
noi, si intrattiene più a lungo con altre parole, ma
è proprio del suo carattere risolvere in questo modo.
Infatti non bisogna disputare ricorrendo alle autorità,
bensì con le argomentazioni per mezzo delle quali ci
dobbiamo sforzare e di essere peripatetici e di procedere secondo
il parere di Aristotele e di Averroè.
Contro di ciò argomenta Simplicio nelle
"Categorie",
poiché non tratta di esse come enti e sostiene due
fondamenti: I°, questo trattato è logico; 2°,
questo trattato non è metafisico. Allora dimostra
(345) che
l’ente in quanto ente e tutte le cose come enti potranno
essere considerate dal metafisico e non dal logico, poiché
le arti differiscono in base al modo proprio di considerare
(346).
Essendo, dunque, il libro delle "Categorie" logico e non
metafisico, a ragione non potrà considerare queste cose
come enti.
Questa ragione pone una "petitio principii": infatti in
primo luogo avrebbe dovuto dimostrare che questo trattato
è logico e non metafisico; in secondo luogo noi
dimostriamo che tale trattato è metafisico e non logico in
questo modo, in quanto considera le cose come enti, quindi
è un trattato metafisico.
La conseguenza è evidente,
l’antecedente è stato dimostrato in precedenza: il
modo di considerare è dato dal modo di definire, definisce
le cose come enti, quindi considera allo stesso modo.
Argomentiamo di nuovo: definisce queste cose come enti,
perciò non è un logico. Si argomenta di nuovo:
qualunque cosa venga considerata nella logica, deve essere
contenuta e considerata con il modo di considerare della logica,
il quale modo (come è stato dimostrato più
chiaramente in precedenza) si configura come strumento di
notificazione; così tutte le cose vengono considerate
nella logica, come è evidente per mezzo
dell’induzione. Allora si argomenta: ciò che non
viene definito con il modo di considerare di una determinata arte
non è di competenza di quell’arte; ma queste cose
non vengono definite con il modo di considerare dell’arte
della logica, modo che è uno strumento di notificazione
– come è evidente per mezzo dell’esame
già fatto. Questa considerazione, perciò, non fa
parte della logica; falso, dunque, è quanto dice
Simplicio, la cui argomentazione è una "petitio principii".
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